Осирис и фараон

Осирис и фараон

Во всех странах местные боги были основой религии. Время всегда вносит изменения. Вера и ритуалы со временем изменяют, если хотят удержать людей. Другими словами, религия должна идти в ногу со временем. В Древнем Египте можно проследить три переломных момента в развитии религии.

Первый переломный момент относится к одному из додинастических периодов, по всей видимости к герзейскому, когда вводится поклонение богу, который воскрес. Это время было не столько началом сельского хозяйства, сколько периодом ввоза в страну новых сортов зерна, виноградной лозы, изготовления алкогольных напитков из новых растений, запрещения каннибализма. Другими словами, чужеземная культура оказала влияние на развитие египетской культуры, рост знаний и постепенный подъем уровня жизни. Все эти факторы послужили распространению культа Осириса.

Второй переломный момент – вмешательство[103] династических царей.

Те, чьим тотемом был сокол Хор, боролись с теми, чьим тотемом были крокодил и гиппопотам, почитаемые под именем Сетх. Эта вражда породила легенду о Хоре и Сетхе, которая первоначально отличалась от легенды об Осирисе, умершем боге, но постепенно эти легенды объединились в одну.

Третий переломный момент наступил в период правления III или IV династии, когда поклонение Солнцу, прибывшее, по всей видимости, из облачной северной страны, распространилось по засушливой земле, где солнце считалось чем-то враждебным. В период правления V династии культ Солнца являлся прерогативой фараона. Культ достиг своего расцвета в период правления Эхнатона. Основная религия и три переломных момента в вере и ритуалах оказывали взаимное влияние. Столкновение различных форм религии послужило развитию новых представлений о боге и отношениях между богом и человеком; переход от примитивных культов к высоким религиозным идеалам лучше всего рассматривать на примере поклонения Осирису и ритуалов, связанным с этим богом.

Культ Осириса имеет самое важное значение из всех египетских культов, поскольку распространялся на все классы общества, от высшего до низшего. Возможно, это самый удачный примеры веры, найденной в большом количестве стран. Бог, который при жизни кормил людей своим изувеченным телом, а после смерти открывал перед ними надежду на вечное блаженство в загробном мире, естественно, занимал в сознании верующих главенствующее место, поэтому неудивительно, что культ Осириса затмил в Египте культы всех других богов.

Избранным человеком практически неизменно является царь. В нем живет божий дух, и потому он является земным воплощением бога. Бог – создатель, творец, дарующий жизнь, значит, земное воплощение бога в состоянии дать богатство своему народу и плодородие земле. В глазах подданных царь был богом. Притягательность такой веры очевидна: сам бог живет рядом со своими людьми, они видят его, человека среди людей, но в то же время он обладает мистической, могущественной силой бога. Но дух не более бессмертен, чем тело, в которое он воплощен. Если человек-бог стареет и постепенно теряет силы, то и заключенный в нем дух слабеет; если человек-бог умирает естественной смертью или убит, то дух разделяет его судьбу. Но если умрет дух создателя, сила воспроизводства, то что случится с верующими? Их ждет смерть; они сами и их имущество обречены. Чтобы избежать столь пагубной судьбы, следовало придумать, как переместить дух из стареющего обиталища в молодое, здоровое тело. Только смерть человека позволит выпустить заключенный в тело божественный дух, а поскольку нельзя допустить, чтобы он умер естественной смертью, значит, его следует убить. Действовать надо с предельной осторожностью, выполняя необходимый ритуал, поскольку это все равно что убить бога. Когда царь молод и энергичен, никто не осмелился бы поднять на него руку; его подданные были готовы умереть за него, но, когда он начинал стареть, наступало время, когда никто не шевельнул бы и пальцем, чтобы спасти его.

Царю-богу позволялось царствовать определенное число лет, обычно семь или девять или кратное этим числам количество лет. С течением времени и в связи с изменившимися условиями обычай, как это часто случается, изменился, и царю, вместо того чтобы приносить себя в жертву, было позволено находить замену, человека, который бы пострадал вместо него. На протяжении нескольких дней или недель этот «заместитель» исполнял роль царя, пользуясь всеми привилегиями высокого положения, а по окончании установленного времени его убивали, причем строго следуя ритуалу, словно он был настоящим царем. Примечательно, что все знали, каким будет конец.

Существовало три метода убийства божественной жертвы: а) зарезать, когда было важно, чтобы кровь ушла в землю; б) сжечь, в этом случае следовало собрать пепел и развеять его над полями; в) задушить, утопить, повесить и части тела захоронить в разных концах страны. Та настойчивость, с которой останки умершего бога должны непременно войти в соприкосновение с землей, свидетельствует об обряде, связанном с земледелием. Произраставшее из земли зерно давало жизнь, а значит, жизнь надо было вернуть обратно, в землю, поскольку даже труп Дарующего Жизнь был по-прежнему полон жизни.

Хотя Осирис соединил в себе все божественные явления природы, которые должны обеспечить богатство и процветание, больше о нем говорится как о правителе живых и мертвых. Осирис – олицетворение жизни и смерти. Бог изобилия, воплощенный в царе, был, естественно, предметом поклонения каждого жителя страны. Само его имя, состоящее из двух иероглифов, изображающих трон и глаз (рис. 5), которые читаются как УС-ИР, что означает «Занявший Трон», показывает, что он фараон.

Рис. 5

Вокруг фараона, живого Осириса, образовалась группа божеств, которая принадлежала ему и не имела отношения к остальным египтянам; рядом с Осирисом, мертвым фараоном, была группа божеств, которая первоначально принадлежала только ему, но позже была признана людьми низших сословий, когда все мертвые соединились с Осирисом. В более поздних формах религии трудно провести различие между группой божеств Осириса и фараона. Только исследуя религию на более ранней стадии, предпочтительно перед и в период правления XII династии, можно найти разницу между этими группами.

Группа Осириса состояла из пяти божеств, которые считались детьми богини Неба Нут: сам Осирис, Исида, Хор (или Анубис), Сетх и Нефтида (Нефтиса). Они были не столько братьями и сестрами Осириса, сколько божествами, связанными с его смертью и похоронами. Анубис был богом смерти, Сетх убийцей, Хор придумал обряд похорон, Исида и Нефтида были плакальщицами на похоронах.

Легенда и культ Осириса свидетельствуют о вере в воплощенного бога и ритуальное убийство царя. В ходе изучения древнеегипетских памятников выяснилось, что история об Осирисе, рассказанная Плутархом, в сущности, не имеет искажений.

«Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой… по возвращении же Осириса он (Сетх) стал готовить ему западню, втянув в заговор семьдесят два человека. Он соорудил по мерке саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир и как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру. После того как попробовали все по очереди и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким». Исида нашла гроб с телом Осириса и спрятала его в лесу, но Сетх, «охотясь при луне, наткнулся на него и, узнав тело, растерзал его на четырнадцать частей и рассеял их… Когда Исида узнала об этом, она отправилась на поиски, переплывая болота на папирусной лодке. По этой причине будто бы крокодилы не трогают плавающих в папирусных челноках, испытывая или страх, или, клянусь Зевсом, почтение перед богиней. И потому якобы в Египте называют много гробниц Осириса, что Исида, отыскивая, хоронила каждый его член»[104].

Согласно другой легенде, Исида собрала фрагменты тела, устанавливая памятники в местах, где их находила. Затем вместе с Нефтидой они соединили все найденные части и с помощью своей магической силы вдохнули в тело жизнь, и бог воскрес. Таким образом, Осирис был богом мертвых и воскресших из мертвых, олицетворением зерна, похороненного в земле и весной пробившегося из земли. В культе Осириса основной упор делался на его смерти, похоронах и воскрешении из мертвых. Подробности его жизни на земле до того, как он был убит, представлены только в его ипостаси в качестве фараона.

Мертвый и похороненный бог, как это часто случается, становится правителем преступного мира, царем мертвых. Правитель царства, особенно когда он, подобно Осирису, управляет царством блаженства, имеет право отказать или выдать разрешение на вход в свое царство. Таким образом, бог мертвых становится великим и внушающим ужас судьей, перед которым умершие должны ответить за свои дела на земле. Поскольку наши знания о вере египтян в будущую жизнь почерпнуты из надписей и изображений, обнаруженных в гробницах, эта сторона деятельности Осириса наиболее изучена людьми, занимающимися историей Древнего Египта. Кроме того, Осирис был связан с луной и Нилом, и ему поклонялись как богу плодородия и великому Создателю. «Ты отец и мать всех людей, твоим дыханием они живы, твое тело дает им пищу».

Культ Осириса предусматривал жертвоприношение; вначале это был правитель, потом выбранный вместо него человек, так называемый «заместитель» (рис. 6). Это ритуальное убийство вносит невероятную путаницу в существующие описания бога и его культа, и даже в легенду об этом боге. Начать хотя бы с того, что два божества имеют одинаковые имена. Это, во-первых, Хор, бог династических царей, боровшийся с Сетхом, богом коренного народа, а во-вторых, Хор, сын Исиды и Осириса. Для объяснения обряда жертвоприношения Осирису (который сам был первой жертвой) Хор, сын Осириса и Исиды, вырос и превратился в мстителя (или защитника) своего отца. Борьба другого Хора с Сетхом превратилась в войну с убийцей Осириса, и человеческими жертвами, убитыми в присутствии Осириса, были сторонники Сетха, захваченные Хором во время битвы. В период правления XVIII династии в жертву стали приносить священных животных Сетха, антилоп. Жрец, а иногда и сам фараон отожествлял себя с Хором, мстившим за отца, и убивал врага Осириса. В этом обряде Осирис уже не был горячо любимым божеством, оплаканным и ежегодно оплакиваемым. Он был кровавым богом дикарей, богом, наслаждавшимся кровью: «Смотрите, бог этот, великий Убийца, Могучий Ужасом, он купается в вашей крови, он валяется на сгустках вашей запекшейся крови»[105].

Рис. 6

Как бог жизни, он мог дать жизнь, и жрец покупал жизнь ценою жизни других. Жизнь за жизнь.

Культ Осириса превратился в конечном итоге в смесь примитивных обрядов первобытного общества и некоторых высочайших идеалов поздней формы религии. В период Птолемеев все еще убивали бога, и этого бога называли врагом Осириса. Хотя это была всего лишь фигурка, сделанная из хлеба, верующие взывали во время праздника: «Ешьте плоть побежденного, пейте его кровь». Прошло относительно немного времени, когда Плутарх написал, что Осирис «в самом деле святой и священный… очень далек от земли и пребывает нетронутым, незапятнанным и чистым от всякой сущности, причастной к разрушению и смерти. И для людских душ, которые облекаются в этом мире в тела и страсти, бывает со-причастие богу только как образу туманного сновидения, которого можно коснуться познанием с помощью философии. Когда же души освобождаются и переходят в невидимое, незримое, невозмутимое и непорочное обиталище, тогда этот бог становится для них владыкой и царем, из-за него они как бы привязаны к несказанной и невыразимой для людей красоте, созерцают ее и ненасытно стремятся к ней»[106].

Изменение в толковании ритуала отмечено также в другом жертвоприношении, связанном с Осирисом, где жертвой служит свинья. В древности свинья считалась нечистым животным и запрещалась не только в пищу, но и для жертвоприношений: на свиней распространялось табу. По мнению Фразера, табу соответствует и святому, и нечистому, но в любом случае означает неприкосновенный. Геродот четко указывает, что первоначально свинья была священным животным Осириса. «Свинью египтяне считают нечистым животным. И если кто-нибудь, проходя мимо, коснется свиней, то сразу же идет к реке и в одежде, которая на нем, погружается в воду… Каждый египтянин закалывает в честь Диониса (то есть Осириса) вечером накануне праздника поросенка перед дверьми своего дома»[107].

Давайте попробуем разобраться в связи между Осирисом и свиньей. Любой, кто случайно коснулся запрещенного животного, должен был сразу же очиститься, погрузившись в Нил, то есть в реку, которая была еще одной формой Осириса. Жертву следовало принести в день полнолуния и, что существенно, съесть священное животное в тот же день. Бедняки, которые не могли позволить себе иметь свинью, вылепливали фигурки свиней из пшеничного теста, пекли их и приносили в жертву. Резали свиней у дверей дома, вероятно, с той целью, чтобы кровь попала на порог или на дверь. Ритуальное заклание и поедание животного подразумевают, что речь идет о священном животном, которое нельзя убивать для обычных нужд.

Главными центрами поклонения Осирису были Абидос на юге и Бусирис на севере, однако если в Абидосе во время праздника Осириса акцент делался на смерти бога, то в Бусирисе – на воскрешении из мертвых. В Абидосе разыгрывалась целая мистерия, в которой присутствовали страсти, смерть, похороны и воскрешение Осириса. Во времена правления Птолемеев это было кукольное представление, но при фараонах исполнителями были актеры, и даже есть подозрение, что в древности актеров, исполнявших роли Осириса и Сетха, приносили в жертву. Позже праздник в Абидосе символизировал посевной сезон и сбор урожая. Полую золотую фигурку бога заполняли песком и зерном и хоронили вместе с четырьмя маленькими фигурками, олицетворяющими четырех детей Хора. Эти фигурки тоже были полыми, и их заполняли песком, зерном и четырнадцатью драгоценными камнями. Похороны устраивались в каменной чаше, заполненной землей и ячменем, который поливали водой из Нила. Выросший ячмень символизировал воскрешение бога после его захоронения в земле, «так как рост сада и прирост божественной субстанции – это одно и то же».

В нескольких захоронениях времен XII династии были найдены предметы, связанные с культом Осириса. Во время раскопок в Лахуне при входе в пирамиду были найдены «сады Осириса» – комья земли с проросшим ячменем[108].

В гробницах периода XVIII династии были обнаружены «гробики Осириса», глиняные и деревянные, в которых лежали полые фигурки Осириса, начиненные землей и ячменем. Захоронение в могилах, несомненно, имело своей целью оживить умерших, другими словами, обеспечить бессмертие их души.

Культы Исиды и Осириса настолько тесно связаны, что разделить их практически не представляется возможным. Из иероглифов, составляющих имя Исиды (рис. 7), следует, что она была царицей, «Той, что на Троне», поэтому естественно, что ее мужем был Осирис, «Занявший Трон». Культ Исиды настолько распространился вширь и вдаль, что в Лондоне на берегу Темзы был храм Исиды, а в Честере алтарь Исиды. У нее было множество ипостасей, но главной из них была «Божественная Мать, Царица Небесная». Будучи преданной женой, она долго странствовала в поисках убитого мужа, чтобы похоронить его, она оплакивала его и воскресила из мертвых. Кроме того, Исида мать, она родила сына Хора, она защищает его в младенческом и детском возрасте, она помогает сыну в борьбе с Сетхом, с помощью заклинаний Исида помогает Хору победить сильного противника. Исида жена Занявшего Трон, но, поскольку Хор наследует трон Осириса, она становится одновременно и матерью, и женой правящего царя. Есть некоторые сомнения в том, что, когда счастливый претендент занял трон, он женился на основной наследнице, невзирая на тесное кровное родство.

Рис. 7

Рис. 8

Исида была величайшей из богинь, поскольку одной из ее ипостасей была «Великая Чарами, Повелительница Заклинаний», она единственная знала тайное имя Ра, ключ ко всем загадочным силам вселенной. Ее призывали в беде, для защиты детей и исцеления болезней: ведь она исцелила своего сына Хора, ужаленного в болотах скорпионами. Она была Великой Матерью всем, кто ей поклонялся.

Тефтида – богиня, чье происхождение и смысл существования неясны. Ее имя означает «хозяйка дома». Она должна быть богиней домашнего очага и появиться очень рано. Однако когда она появляется в пантеоне, то всего лишь вместе с сестрой Исидой в роли плакальщицы на похоронах Осириса. У нее нет никаких отличительных признаков, кроме ее имени на головном уборе. У нее нет не только храма, но даже какой-нибудь святыни в храме. Но, как у одной из присутствующих на похоронах Осириса, у нее есть определенное положение – защитница умершего. Она часто упоминается в «Текстах Пирамид», но без каких-либо подробностей, которые могли бы пролить свет на ее особый статус и культ. Жрецы XVIII династии, стремившиеся к упорядочению пантеона, выдали Тефтиду замуж за ее брата Сетха, убийцу Осириса, но, чтобы ввести ее в близкий круг Осириса, сделали ее младшей женой Осириса и матерью Анубиса. Изначально ей поклонялись, вероятнее всего, как одной из многих богинь-девственниц, и, в сущности, она так и осталась одна, несмотря на все усилия жрецов. Во время похорон Осириса Тефтида стоит у изголовья гроба. Из четырех богинь, которые являются защитницами умершего, она занимает второе по значимости место. Рядом с ней стоит Нейт, а напротив Исида и Селкет.

Бог Сетх – один из главных египетских богов, однако о нем известно меньше, чем о любом из великих богов. В папирусах XII династии его называют «его величество Сетх», до последнего периода это обращение относилось только к богу Ра. Сетха изображали в виде животного неизвестной породы с длинной изогнутой мордой, прямоугольными торчащими ушами, туловищем собаки с высоко поднятым раздвоенным хвостом. Изображение этого животного сохранилось на жезле царя Скорпиона и являлось тотемом одного из племен. Священным животным Сетха был осел, которого приносили ему в жертву, как лошадей Гелиосу в Греции, сбрасывая с утеса.

У Сетха не было супруги и потомков, и до самого конца он оставался замкнутым и независимым. В древности он был одним из помощников Осириса, который приходился ему братом, и мирно поделил египетское царство с Хором-соколом. Сетх правил на юге, а Хор распоряжался более плодородным севером. Центром культа Сетха был город Нубт («Город золота»). Одна из частей титулатуры фараона указывала на то, что царь находится под непосредственной защитой богинь юга и севера, но, когда боги стали вытеснять богинь из официальной религии, царь заменил титулатуру на новую, соединив Хора и Сетха и тем самым обеспечив себе защиту богов севера и юга.

Сетх тесно связан с жертвоприношением царей. Я думаю, что странный жрец, который занимает высшее положение в святилище Анубиса и одновременно в святилище Сетха, и был тем, кто убивал царей или тех, кто временно занимал царский трон. Он относится к III династии. Согласно «Текстам Пирамид», в период правления IV династии Сетх был связан с царским «бегством от смерти».

Первым врагом Сетха был не Осирис, а Хор, и вражда их была связана с разделом страны. Битвы между племенами сторонников Хора и сторонников Сетха закончились, по всей видимости, поражением людей Сетха. Существует древняя легенда о том, что Сетх обратился к суду богов, чтобы они разрешили его спор с Хором. Последовав хитрому совету Исиды, Хор одержал победу. В отчете об этом суде Сетх, которого называют «его величество Сетх», предстает грубым задирой, а Хор довольно беспомощным юношей.

Похоже, что в период правления XIX династии возобновилось поклонение Сетху, поскольку в титулатурах трех царей этой династии появилось имя этого бога; два Сетха, «Принадлежащий (богу) Сетху» или «Приверженец Сетха»; и Сетнахт, «Сети-победитель». Несколько позже, возможно в период правления XXII династии, Сетх стал воплощением зла, и в избытке религиозного рвения его имя и изображение стирали со всех монументов, его статуи разрушали, и даже «появлялись специальные тексты проклятий Сетху». Ему поклонялись в весьма ограниченном количестве мест, а его изображения часто заменялись изображением бога-крокодила или Тота, чей длинный клюв был почти так же изогнут, как морда мифического животного Сетха. В результате поднятой против Сетха кампании уцелело только несколько скульптур и изображений этого бога[109].

Когда в разгар зимы в Египет прибыли хетты, Рамсес II обратился к Сетху с просьбой о хорошей погоде, «и услыхал отец его Сутех (Сетх) все, что он сказал. И было небо спокойным…».

Греки называли этого бога Тифоном или Бебоном. Что касается имени Бебон, то «беб» означает «вихрь» воды или песка и соединяет бога с кружащимися столбами песка, которые летом несутся по выжженным просторам Египта. Хотя это имя редко упоминается в официальной религии, в некоторые периоды оно входило в состав личных имен. В период правления VI династии за счет разночтения имена двух царей произносились как Пепи.

Путаница в легенде об Осирисе произошла в основном из-за попытки совместить эту легенду с легендой о Хоре и Сетхе. Как это обычно бывает, ритуал оказал влияние на легенду, и, чтобы покончить с неразберихой, подправили легенду. Но при внимательном изучении фактов всегда можно найти объяснение.

У династических царей тотемом был сокол, и у каждого царя начиная с I династии был свой сокол, с которым он отождествлялся при жизни и после смерти. Он появлялся из яйца, был соколом в гнезде, сидел на троне Хора при жизни, был Хором во всех сражениях, реальным или метафорическим, и в смерти он летел соколом, чтобы объединиться с Создателем.

После захвата последователями Хора, шемсу-Хор, всего Египта, который до этого был под защитой двух богинь Нехбет и Уаджет (Уто), Египет перешел под защиту богов – Сетха и Хора. Сетх, самый значительный из местных богов, взял под защиту юг, а Хор, чьи последователи сделали своей столицей Мемфис, расположенный в начале Дельты, стал защитником севера. Единственное доказательство, что Хор, в отличие от его соперника Сетха, первоначально не входил в круг Осириса, состоит в том, что в герзейский и семайнский периоды его не всегда включали в число божеств тех пяти дополнительных дней, которые были вставлены в календарь.

У каждого фараона был его тотем, следовательно, каждый фараон был Хором, но в то же время каждый фараон был Осирисом, «Занявшим Трон». Положение осложнилось, когда фараон стал назначать одного из сыновей своим наследником, того сына, который был ребенком главной наследницы, то есть Исиды, «Той, что на Троне». Таким образом, на ребенка Хора возлагалась обязанность устроить похороны Осириса после смерти «Занявшего Трон».

Когда однажды доказали, что Хор-сокол – это Хор-ребенок, сын Исиды и Осириса, то получили объяснение сражения между Хором и Сетхом. Сетха сделали убийцей Осириса, возможно, потому, что его жрец был назначен палачом божественного царя. Таким образом, получилось, что Хор мстил Сетху за смерть своего отца.

Если признать, что фараон представлял троих из главных героев драмы Осириса, то картина слегка проясняется. Фараон сначала был Хором-ребенком, который вырос и стал Хором – защитником своего отца, и, наконец, в качестве Осириса, «Занявшего Трон», был убит Сетхом и восстал из мертвых.

Хору-ребенку (Хорпакрату, как называли его греки) уделяется мало внимания в легенде Осириса. Фактически он что-то вроде нереального персонажа, созданного для того, чтобы подчеркнуть роль Исиды как матери и заострить внимание на ее магическом даре, с помощью которого она, «Великая Чарами», успешно вылечила все болезни своего младенца и помогала в более серьезных случаях. Только во времена Птолемеев ему стали придавать большее значение; он стал олицетворением утреннего, новорожденного солнца.

Хор-старший (Хар-вер, или Ароэрис у греков) был одним из великих богов, тесно связанных с царем. О его сражениях с Сетхом рассказано почти во всех храмах, и в дни, посвященные памяти Осириса, разыгрывалась мистерия с убийством и воскрешением Осириса. Он играл главную роль во всех официальных церемониях фараонов. На стенах храма в Эдфу[110], одного из самых больших храмов Египта, посвященного богу Хору, сохранились надписи, повествующие о драме, разыгравшейся между двумя великими богами, Хором и Сетхом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.