1.8 Триады в кельтской религии и в скифском мире

В греческом мире их называли «Keltoi», кельтами, а римляне – галлами. По всей вероятности название «кельты» распространилось в период расцвета центров власти господствующего слоя этого народа не позже VI в. до н. э. Возможно первоначально это было название одного из племен, присвоенное затем всему народу. Название «Keltoi» стало известно остальному миру раньше других, но поскольку римляне называли кельтский народ «галлами» (Galli), от этого слова позже произошли названия Цисальпинская Галлия в северной части современной Италии, Нарбонская Галлия в южной Франции и Трансальпийская Галлия в центре современной Франции, хорошо известная по «Галльской войне», которую в последнем столетии до нашей эры вел римский военачальник Гай Юлий Цезарь.[99] Диодор Сицилийский, объездивший большую часть Европы, и Цезарь, долгое время воевавший в Галлии, отмечают, что названия Galli и Galatae относятся к тому же народу, который называется Keltoi, по латыни Celtae; Диодор считает название «кельты» более правильным.

Тройная структура, трискелис, как декоративный мотив в древнекельтском искусстве

Начиная с V в. до н. э. название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе, но то, что было раньше, остается загадкой. Еще с XVII в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Стоунхенж), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. История кельтов искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и мнений. Наиболее достоверно об иерархии кельтского общества пишет Г. Ю. Цезарь в своей «Галльской войне».[100] И здесь мы встречаемся с триадой общественного деления. Цезарь выделяет в обществе галлов три основных сословия – druids, equites и plebs, выполняющих три функции – жреца, воина и домохозяина. Другими словами это друиды, всадники и народ. Иногда всадники под именем «филе» (filed) исполняли еще и обязанности судей.

Трехликостъ: Трехликий Бог. Гало-романский период. Реймс

Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Институт жрецов был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, вероятно, имел в течение определенного периода влияние и в средней Европе. Есть мнение, что «организация друидов была тайной, и прикоснуться к их учению могли лишь посвященные. Поэтому знания передавались только устно, а любая запись священных текстов считалась смертным грехом».[101] Есть мнение Цезаря, что жреческое сословие возникло первоначально на британских островах. Древние источники (Цезарь, Плиний) приписывают друидам очень обширную сферу деятельности, но о сущности философских и религиозных представлений друидов известно немного. Они верили в бессмертие души, смерть, по их представлениям, означала не конец, а лишь середину долгой жизни. «Душа по их учению переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти…».[102]

Под покровительством друидов находились священные дубовые рощи, и само название их возникло, якобы, от слова «дуб» («дрис»). Жертвы богам (например, белые быки) украшались ветвями этого дерева, так как все, растущее на дереве, они считали даром небес, а производимые в связи с этим действия – указаниями богов. Поэтому от друидов достался Европе древесный гороскоп. Большим почетом пользовались также лунные эмблемы, так как галлы исчисляли время не по дням, а по ночам, и приносили священные жертвы ночью при свете луны. Кроме совершения жертвоприношений, иногда якобы и человеческих, друиды предсказывали будущее; ОНИ влияли на население путем неблагоприятных предсказаний и определяли, какое время более подходит для решения важных вопросов. Поскольку письмом они не пользовались, все обучение велось устно.

В более поздний период друиды уже не были столь замкнутой кастой, но в начале римских завоеваний друидизм был еще в полном расцвете, лишь позже настал его упадок.

Символика триадичности в виде трех аистов в кельтской культуре

Религия друидов, пользуясь мистицизмом, прочно держала сознание всех верующих в рамках своего влияния, определяла мировоззрение всех кельтов. Друиды использовали и развивали всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос. Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов, в которых постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Кельты использовали триады, выражающие образ жизни человека, его связь с богами. Исследователь религиозной символики И. В. Морозов показывает, что бог кельтов изображается как трехликое божество, которое можно увидеть на галло-римском рельефе.[103] Английский исследователь кельтской культуры Т. Пауэля отмечает: «Триады женских и мужских божеств имеют свои характерные черты. Так богинь обычно наделяли тремя разными именами… Триады мужских божеств принимали разное обличие…».[104] Действительно, «некоторые божества кельтской мифологии были представлены только иконографическим материалом (например, изображения трехликого и трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными».[105] «Тройственный архетип можно усмотреть в любом кельтском боге».[106]

Согласно кельтской религии существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь в триединстве: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, т. е. точка равновесия всех противоположностей. Символом этого равновесия были так называемые качающиеся камни, которые при огромном весе могли быть сдвинуты простым прикосновением рук. Три божественных явления проистекают из трех первичных единств: всякая жизнь, всякое благо, всякое могущество. Бог троичен: он составляет большую часть жизни, большую часть знания, большую часть могущества. Три Божьих величия заключаются в совершенной жизни, совершенном знании, совершенном могуществе. Три вещи обязательно возобладают: высшее могущество, высший разум, высшая любовь (Бога). «В кельтской мифологии приняты шесть иерархических уровней – путей жизни (3 + 3)».[107]

Вера в Бога держалась на том убеждении, что он обладает тремя главными качествами: бесконечным могуществом, бесконечной мудростью, бесконечной любовью, – Бог сам по себе есть совершенное Благо, желает совершенного Блага, выполняет совершенное Благо. Он бесконечное в самом себе, конечное по отношению к конечному, но существует в согласии со всяким видом. Три главные цели деятельности Божества как творца всякой вещи заключаются в том, чтобы уменьшить зло, усилить добро, сделать явным всякое различие таким образом, чтобы дать возможность узнать то, что должно быть и чего быть не должно.

Другие триады, которые касаются сфер жизни мира, также тесно связаны с Богом, что говорит о глубоком проникновении религии во все виды деятельности человека. Часть триад относится к существам вообще, которые Бог им дал: делающих их личностью полноту собственной природы, полное выявление индивидуальности и самобытности. В этом заключается действительное и полное определение личности каждого существа.

Представления о мироздании у друидов опирается на трехчастное деление. Мир состоит из трех кругов бытия: круг пустоты (Аннвфн), где кроме Бога нет ничего ни живого, ни мертвого, и никто, кроме Бога, не может его пройти; круг перевоплощения (Абред), где всякое одухотворенное существо рождено смертью, и человек проходит его; круг блаженства (Гвинфид), где всякое одухотворенное существо рождено жизнью, и человек пройдет его в небе. Три необходимые фазы всякого существования по отношению к жизни: начало в Аннвфн (Annwfn – бездна), перевоплощения в Абреде и полнота в небе или круге Гвинфид; без этих трех фаз нет жизни – кроме как у Бога.[108]

Еще один важный момент учения заключается в том, что Бог дает жизнь, наделяет тело душой (индивидуальностью, самобытностью) и после смерти тела берет ее обратно. (Об этом же пишет Цезарь в «Галльской войне».[109]) Друиды доказывают, что души не погибают, а после смерти они переходят из одного тела в другое. Этот взгляд на смерть пробуждает в людях смелость, заставляя их презирать страх смерти, особенно это было необходимо для кочевых воинственных племен. Три силы бытия заключается в том, чтобы не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по отношению к другому. В этом видели друиды совершенство человека, поэтому согласно религии, нужно быть тем, кем уже являешься, и не помышлять о лучшем – и тогда будешь совершенен.

После жизни человек попадает на круг перевоплощения, соответственно, есть триады о нахождении человека на круге Абред. С каждым днем усиливаются, вследствие возрастающего к ним стремления, знание, любовь и справедливость, а постоянно уменьшаются мрак, заблуждение и смерть. Триады о нахождении человека на круге Гвинфид представляют его состояние как отсутствие зла, нужды и смерти. Три полноты счастья в Гвинфиде – это участие во всяком качестве с особым совершенством, обладание гениальностью с гениальностью исключительной, пребывание в полной любви, обладая вместе с тем любовью единичной – любовью к Богу.

Если говорить о триадах в целом, то следует отметить, что триады о Боге указывают лишь на его существование, и что все ему обязаны своим настоящим и будущим. Круг Гвинфинд наделяет человека особым совершенством, исключительной гениальностью и любовью к Богу. Будучи совершенным, человек «отдает» душу в круг Абред, и гам к нему сами собой приходят в полной мере знание, любовь и справедливость, все, о чем прямо говорится в триадах: что была смерть, было и зло, и нужда.

Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и формирует сознание кельтов. Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как поддержание миропорядка. Именно это – тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение, придает ему общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях, связь с природой кельты остро ощущали во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим.

В некоторых областях кельтского мира иногда встречается особый культ отрезанных голов. По древним представлениям голова символизировала всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов: воин привозил домой на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный трофей, и прибивал ее к стене своего дома.

Огромное значение имел культ пяти священных древ мира, напрямую соотносившихся со своими культурными аналогами – центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами (пятью частями Ирландии, пятью волнами завоеваний и др.). Залы Bruiden – самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Центральный праздник кельтов Самайн заключался в ежегодном ритуальном разрушении и возрождении миропорядка в образе Bruiden.

Сакральным ритуалом для друидов был процесс сбора омелы, которая считалась священной и использовалась для лечения, при особом способе вытягивании жребия, для предсказания будущего. Найдя омелу, кельты устраивали на шестой день луны большую религиозную церемонию. «Приготовив у подножия дерева все необходимое для совершения жертвоприношения и торжественной трапезы, приводят двух белых быков, у которых дубовыми ветвями связаны рога. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекает омелу, которую собирают в белый плащ. Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов».[110]

Кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное, гармоничное и уравновешенное, именно поэтому огромное внимание уделялось друидами не нарушению этого равновесия, а поддержанию миропорядка. И именно такое гармоничное и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.

Похожими на кельтские были триады у скифов. Во второй половине I тысячелетия до н. э. скифский мир жил в условиях родового строя и входил в переходную эпоху. Племена скифского народа, будь то на Западе – в Причерноморье или на Востоке – в предгорьях Саян, Танну-Ола, Хангая, на Енисее и на Алтае, находились на стадии становления классового общества. Их внутренние процессы распада первобытнообщинных отношений зашли уже достаточно далеко.

У скифов как и у кельтов было три сословия, три класса общества: жрецы, воины и общинники. Жрецы имели представление о троичной структуре мироздания и соединяли ее с троичным устройством общества.

Скифская модель мира тернарных структур представляет институт троецарствия. «Три скифских царя должны были соотноситься с другими триадами этой модели, в частности в космическом плане, и соответственно интерпретироваться как цари нижнего, среднего и верхнего миров».[111] Представление о структуре мироздания в древнем мире часто было связано с реальным общественным делением, наличием иерархии и сословий. Когда в каком-либо обществе существовал институт нескольких царей, он обычно связывался с элементами в системе мира. О воззрениях скифов на систему мироздания можно судить на основе археологических данных, которые также подтверждают идею троичного деления общественных слоев и перенесения его на структуру мира. Таким образом, скифская мифология подтверждает всеобщность для всего древнего мира трехчастного деления общества и троичности в представлениях о мире. «Костромской и Келлермесский курганы могут рассматриваться как погребения двух вождей периода после возвращения скифов из переднеазиатских походов, где защитные бляхи-эмблемы указывают на принадлежность одного из этих погребений «царю среднего мира» (олень), а другого – «царю нижнего мира» (хищник); территориально-хронологическая близость этих комплексов наводит на мысль, что организация обитавшего в это время в Прикубанье союза племен соответствовала той модели, которая возводилась к мифическим племенам Колаксая и его сыновей и дожила до эпохи скифо-персидской войны».[112] По скифскому мифу, Таргитай-Геракл является отцом трех сыновей. Имена трех братьев из первой геродотовой версии – Липоксай, Арпоксай и Колаксай – имеют во второй части слова общий элемент, обозначающий «владыка, царь», а в первой части содержат корни, имеющие значение соответственно «гора», «глубь» и «солнце». «В мифе о трех братьях, таким образом, моделируется трехчленная по вертикали структура мира, включающая верхний мир (небо, солнце), нижний мир (земную и водную глубь) и горы, как средний, связующий их элемент. Эта структура соотносится с различными трехчленными структурами, присущими социальной и политической организации скифского общества: с институтом трех царей, правящих Скифией; с наличием среди жрецов-гадателей трех главных; с сословно-кастовой стратификацией».[113]