Глава 4. Бетховен и мытье посуды (или Кто виноват?)

Глава 4. Бетховен и мытье посуды

(или Кто виноват?)

Представьте себя в кухне, занятого мытьем посуды.

Занятие не самое приятное, но, увы, необходимое.

Чтобы как-то скрасить времяпровождение вы решили послушать музыку.

По радио звучит что-то очень приятное, эстрадное, ласкающее слух. Музыка превращает мытье посуды в автоматический процесс.

Вы можете даже нежно промурлыкать эту простую красивую мелодию. Вы словно соавтор, певец, творец. Как хорошо, что есть радио, легкая музыка, возможность расслабиться!

Меняется программа.

Звучит тяжелый рок.

И это не беда. Исчезает легкость, но взамен появляется мускульная энергия, активность, состояние особой бодрости. Пространство кухни словно раширяется, оно наполняется огромным количеством людей, движушихся в едином телесном порыве.

Мытье посуды как процесс растворяется в куда более активных движениях.

Меняется программа. Звучат первые аккорды “Патетической” сонаты Л. Ван Бетховена.

И вот здесь вы бросаетесь к радиоприемнику и немедленно выключаете эту, с позволения сказать, музыку, непопятно зачем вторгшуюся в ваши владения, пытающуюся испортить ваше настроение этими страшными аккордами, напряженными созвучиями.

Необходимо немедленно убрать наглую музыку, которая без разрешения захватила пространство вашей кухни, лишая вас права на расслабленность, на спокойное созерцание.

Какое это счастье, что есть возможность выключить радио!

Или переключить на другую программу, где опять зазвучит “нормальная” музыка. Музыка, которая позволит вам благополучно домыть посуду и заняться другими, более приятными, делами.

Миллионы людей проходят через описанную мной здесь ситуацию. Миллионы людей выключают или переключают радио, как только начинает звучать классическая музыка. У миллионов людей рождается условный рефлекс – классическая музыка – выключаю, потому что не люблю. И если дома бесплатно выключаю, то уж тем более никогда не пойду в концертный зал слушать этого ужасного монстра, да еще платить за это мучение деньги. Таким образом, миллионы людей раз и навсегда лишают себя шанса услышать классическую музыку. Но вся нелепость в том, что,

выключая радио, люди практически делают правильно, ибо подсознательно не позволяют этой музыке прийти в кухню и аккомпанировать мытью посуды.

Этим самым люди реально проявляют уважение к классической музыке, отказывая ей в иллюстративной или фоновой функции.

(А она действительно, если и обладает подобной функцией, то в минимальной степени).

Какой парадокс! Миллионы людей подсознательно уважают, а сознательно ненавидят. Но может ли возникнуть ситуация при которой “Патетическая соната” не вызовет негативной реакции у “посудомойщика”? Попробуем смоделировать подобную ситуацию.

Вы моете посуду.

Никакой музыки. Вместо этого вы рассуждаете про себя вот о чем:

Вчера вы были в театре и смотрели трагедию Шекспира “Ромео и Джульетта”. Она произвела на вас сильное впечатление.

Но почему Ромео и Джульетта умерли? Зачем Шекспир так безжалостен? И ведь эта смерть – совершенная нелепость? По всей логике развития они должны были выжить.

Зачем нужно было Шекспиру так выстроить обстоятельства, чтобы эти столь любящие друг друга мальчик и девочка погибли?

Потом вы вспоминаете, что подобное есть не только у Шекспира.

Есть Паоло и Франческа,

Лейла и Меджнун,

Ширин и Фархад,

Тристан и Изольда...

У разных народов, в различных культурах, на разных языках постоянно встречается один и тот же образ: Он и Она, которые до безумия любят друг друга, но погибают.

Погибают во всех культурах.

Почему?

Ведь встреча Ромео и Джульетты – это событие планетарного масштаба. Совершенная любовь.

И сопутствие ей всюду – Смерть.

Почему?

Почему?

В исламе и христианстве, язычестве и буддизме? Смерть!

Но ведь это же несправедливо, нелепо!

Может быть, это значит, что подлинная любовь, как и все подлинное, не способна существовать на нашей планете?

Но кто же мы тогда на Земле?

Чем заполнена наша Земля?

Злом?

Но этого не может, не должно быть!..

Хотя очень похоже на то. Ведь бесконечные войны.

Мы не столько строим, сколько отстраиваем разрушенное в очередной войне.

Вместо того чтобы обняться друг с другом на этой крохотной красивой, затерянной во Вселенной планете, вместо того чтобы построить на ней рай, мы тысячелетия специализируемся на строительстве ада. И в этом весьма преуспели...

...В этот момент по радио начинает звучать “Патетическая соната” Бетховена.

Ее начало – как набат, как тревожные колокола...

Значит, Бетховен – о том же. Эти мысли были всегда.

Борьба со злом – наполнение этой музыки.

Какие тяжелые, страшные аккорды!

Неужели нет спасения?

Вдруг музыка становится подвижной, стремительной, гармоничной. В ней пробуждается невероятно пружинистая энергия добра.

Добро пробуждает Красоту, Игру (да-да, побочная партия!).

Это движение несколько раз останавливается тревожными аккордами начала. Но и в нем все меньше трагедии и все больше раздумия.

Вторая часть сонаты ставит все на свои места: мелодия высочайшего благородства, воплощенная духовность, гармония. I

Третья же часть – радостное торжество движения, стихия танцевальности. Пройден путь от трагического в начале к свету всемирной игры.

От застывшей вулканической лавы к фонтанирующей идее красоты и гармонии бытия.

Вы не выключили радиоприемник!

Почему?

Да потому что к моменту начала музыки вы не посуду мыли, а думали о судьбе Ромео и Джульетты.

Потому что вы стали представителем Человечества.

И музыка, которая как раз и направлена ко всему Человечеству, обратилась к одному из его величайших представителей – к вам.

Всякая музыка согласна быть фоном,

аккомпанировать мытью посуды,

катанию на коньках,

танцам в компании веселых друзей,

флирту с миловидными женщинами.

Но только не классическая музыка.

В отличие от других видов музыки, классическая музыка не может быть фоном.

Она требует полного внимания только и только к себе!

Благодаря радио и телевидению классическая музыка, вместе со всей другой музыкой, пришла в ваш дом, но вот условия существования у классической музыки иные.

Она воспринимает вас не как “фабричный товар природы”,

а как богоподобный феномен,

как Собеседника,

как Вселенскую личность,

как представителя Высшего Планетарного Совета, озабоченного трагической судьбой Ромео и Джульетты. Многие столетия классическая музыка принадлежала лишь небольшой части общества, которая была способна оплачивать и культивировать изящное, тонкое, глубокое музыкальное искусство.

Более того, несколько столетий само слушание подобной музыки было важнейшим признаком принадлежности к элите, к власть имущим.

У простого народа были свои песнюльки и танцульки, цель которых – снять напряжение после тяжелой работы, отвлечь плебс от повседневных тягот. Цель же музыки для элиты иная – приобщение к вневременной Вечной Красоте, Гармонии.

В наше время, когда такого разделения уже нет, тенденция сохранилась. Радио же, которое должно было внести равенство шансов для восприятия высокой музыки, вызвать впоследствии потребность у каждого нормального человека, не дожидаясь радиопрограмм, услышать эту музыку в концертных залах, не только не выполнило свою функцию, но и загнало ситуацию в, казалось бы, безысходный тупик. Ибо для восприятия классической музыки не в фоновом, а духовном уровне необходимо, чтобы организм, психика воспринимающего этого рода музыку человека находились не на бытовом уровне психических реакций, а на высоком.

Иными словами, человек должен быть на время освобожден от гнета повседневности и открыт сферам иного рода. Но поскольку большую часть своего времени на Планете человек находится в бытовых условиях (образно выражаясь, моет посуду), то шансы классической музыки “поймать” слушателя в момент его выхода из бытового уровня в уровень Планетарности, Вечности почти равен нулю. Ведь ситуация с Ромео и Джульеттой смоделирована мною как идеальная. В реальной жизни это почти невозможно.

Мы попытались ответить на вопрос: “КТО ВИНОВАТ?” (естественно, перед вами лишь один из “виновников”, но весьма значительный).

Теперь же наступило время попытаться порассуждать на тему второго вечного вопроса: “ЧТО ДЕЛАТЬ?”

Данный текст является ознакомительным фрагментом.