ТЕМА 15 Арабо-мусульманская культура

ТЕМА 15

Арабо-мусульманская культура

После распада Римской империи казалось уже невозможным существование таких огромных государственных образований. Но в середине I тыс., когда буддизм, достигший к тому времени наивысшего расцвета, уверенно продвигался на восток, а христианство в Европе – на север, в Юго-Западной Азии на Аравийском полуострове возник ислам – самая молодая мировая религия. На основе исламской идеологии за считанные десятилетия образовалось государство, территория которого была бо?льшей, чем земли, подвластные когда-то Риму.

Ниже мы рассмотрим следующие вопросы:

1) доисламская Аравия и возникновение ислама;

2) распространение и утверждение ислама;

3) арабоязычная культура и философия.

Доисламская Аравия

Аравийский полуостров – самый большой на земном шаре и по площади превышает четвертую часть Европы. Территория полуострова – степи, пустыни и полупустыни, для земледелия пригодна лишь незначительная его часть. С древнейших времён Аравия и прилегающие к ней районы сирийской пустыни были заселены арабами. На юге, где были достаточные водные ресурсы, ещё в I тыс. до н.э. сложилась земледельческая культура. Арабы-земледельцы выращивали здесь злаки, фрукты и овощи, у них были развиты ремесло и торговля.

Но большинство населения полуострова составляли кочевники-скотоводы – бедуины (степняки), занимавшиеся преимущественно разведением скота, торговавшие с арабами-земледельцами. В середине I тыс. племена бедуинов переживали процесс разложения первобытнообщинных отношений: появилась племенная знать и зависимые люди – са?луки. Большое распространение, особенно на юге полуострова, в Йемене, получило рабство, но в экономическом отношении оно всё же играло менее заметную роль, чем процветавшая в те времена торговля. Последняя явилась одной из причин того, что Аравия стала объектом внешних завоеваний.

В VI в. Византия и Иран боролись за торговые пути, проходившие через Йемен и Западную Аравию. При этом предпринимались попытки насаждения христианства, но ему противостояли старые языческие верования. Результатом этой борьбы стало изменение торгового пути между Индией и Средиземноморьем таким образом, что он проходил по территории Ирана, а не Йемена. Оставаясь в стороне, Йемен переживал экономический упадок. Немало южноарабских племён переселилось на север полуострова. Ущерб был нанесён и другим районам Аравии. Внешние завоевания не могли не сказаться на доходах купечества, а именно оно было наиболее влиятельной силой в обществе арабов и на юге, и на западе Аравии. Здесь было несколько городов, где правило купечество. Среди них выделялись Ясриб (позднее – Медина), Таиф и Мекка – центр территории, занятой племенем Курейш (курейшитов).

Здесь необходимы исторические параллели. За тысячу лет до описываемых событий нечто похожее пережили иудеи после вавилонского пленения. Порушенная жизнь и горечь вынужденной разлуки с родиной рождали убеждение в необходимости духовного единения общества. Наиболее ярко они выразились в пророческом движении, главным мотивом которого был призыв к признанию Яхве единственным Богом. В результате родился иудаизм как монотеистическая религия. Арабы переживали подобные настроения, и они привели к возникновению ислама и объединению Аравии.

Древнеарабская мифология

К началу VII в. в духовной культуре Аравии произошли значительные изменения: сложились единый североарабский язык и арабская буквенная письменность, появились поэты среди степняков-бедуинов, в числе которых был и легендарный «неистовый» Меджнун.104 Мусульманские историки предшествующий исламу период иногда называют «джахилийей», т.е. периодом незнания и варварства, но нельзя отрицать, вопервых, существования древне-арабской духовности, а вовторых, её влияния на возникновение новой религии. Правда, мифология у арабов в целом не сложилась в единую систему, но отдельные этнокультурные общности имели достаточно содержательные и компактные верования. К примеру, покровителем города Босра был бог Аарра. Он олицетворял собой и плодородие, имел черты божества света и солнца. Когда Босра стала частью государства Набатея, Аарра был отождествлен с Душарой, став ипостасью верховного, космического божества, творца и устроителя мировой гармонии и вселенского порядка. Он отождествлялся с Дионисом и, согласно мифу, был рождён девой, т.е. в нём можно видеть арабский вариант умирающего и воскресающего бога. Идолом Душары считался чёрный четырехугольный необработанный камень, и вполне возможно, что в Набатее он отождествлялся с Аллахом.

Постепенное слияние местных верховных богов, их обезличивание и конечное возведение в единый и единственный принцип бытия – общая логика становления монотеистической религии. Тонкие, невидимые нити порой связывают самых отдалённых богов, которые живут у разных, казалось бы, народов, имеют разные, малозначимые, на первый взгляд, имена. Так, ещё Геродот писал, что единственными богами, почитавшимися арабами, являются Аллат и Ороталт. При этом последнего он отождествлял с Дионисом. Но Дионису соответствовал и Душара, который в Набатее, возможно, отождествлялся с Аллахом. В Мекке, особенно у племени курейшитов, из которого происходил Мухаммед, с Аллахом отождествлялся Хубал, почитаемый также в Набатее и Пальмире. Таким образом, слово «Аллах» стало заменой имени божества, появившегося в поздней древнеарабской мифологии и уже в доисламский период ставшего как бы чистой сущностью, утратившей какое-либо определённое лицо. Ведь для мифологического сознания имя выражает что-то незримое, тайное, мистическое, и в имени не только отдельного божества, но и человека оно усматривает признание и судьбу. Столкновение различных имён, что и происходило с именами различных божеств в доисламской Аравии, обесценивает их, принуждая мифологическое сознание выходить за пределы отдельных имён и образов, следовательно, искать безымянного Бога – единственного и единого. Арабы нашли его с помощью пророка Мухаммеда.

Возникновение ислама

Прежде чем в Аравии появились первые мусульмане,105 там уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был иудаизм, который исповедовали еврейские эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм не был принят арабами в качестве господствующей религии. И всё же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, – ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они смутно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. В устах христиан и иудеев слово «ханиф» было бранным, а Мухаммед сделал его почётным и называл так тех, кто не был ни христианином, ни иудеем, кто следовал учению и образу жизни, соответствующим исламу.

Но действительно ли новой была самая молодая из мировых религий? На этот счёт не существует единого мнения. Одни авторы полагают, что в исламе нет ничего оригинального, поскольку он возник на почве старых верований и уже существовавших монотеистических религий. Другие авторы, напротив, считают ислам принципиально новой религией, несмотря на его синкретизм. Разумеется, можно по-разному оценивать новизну мусульманского вероучения, впрочем, как и любой другой мировой религии. Даже новизна взглядов того или иного человека может быть оценена по-разному, не говоря уж о каком-либо учении, тем более религиозном. Выше, говоря о Библии, мы, затрагивая вопрос о том, важно или нет знать, насколько достоверны описываемые в ней события, отмечали, что в их достоверности можно сомневаться, но нельзя отрицать то воздействие, которое они оказывают на верующих. Иными словами, вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих её, а для учёного-исследователя данный вопрос может быть решён лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.

Вот что писал о роли ислама в жизни арабов академик В.В. Бартольд, крупнейший отечественный исламовед:

«Из всех религий ислам был менее всего связан с прошлым своего народа и в то же время оказал наиболее прочное влияние на будущность своего народа. Идеи Будды и Иисуса могут быть поняты только в связи с религиозным прошлым индийцев и евреев; ни в первоначальном буддизме, ни в первоначальном христианстве нет прямых следов каких-либо чужестранных влияний; тем не менее христианство с самого начала было отвергнуто евреями, буддизм в конце концов был отвергнут индийцами. Мухаммед знал, что он приносит арабам откровение, раньше бывшее известным другим народам; не только для современных мусульман, но и для себя самого он был прямым продолжателем Моисея и Иисуса. Придуманные в подражание библейским легендам бледные образы арабских пророков Худа и Салиха не могли сделать его учение более близким для его соплеменников; тем не менее арабы сделались и остались мусульманами; никакие проповеди чужого учения теперь не могли бы иметь среди них успеха, и даже религиозная реформа, предпринятая в Аравии в конце XVIII в., имела целью только восстановить учение пророка в его первоначальной чистоте».106

Пророк Мухаммед, его образ и деятельность

Пророк ислама – реальное историческое лицо. О его жизни написана обширнейшая литература, его деятельность привлекала к себе внимание многих исследователей, вдохновляла поэтов и писателей. Разумеется, что чисто литературный образ Мухаммеда может не совпадать с реальным. Те, кто считает его конкретной исторической личностью, опираются на три источника: Коран, «Житие посланника Аллаха», написанное в VIII в. уроженцем Медины Ибн Исхаком, и «Книга военных походов» Вакыди (747–823).107Но В.В. Бартольд писал, что лучшим источником для биографии Мухаммеда является 93-я сура (глава) Корана. Она называется «Утро» и, как почти все суры, имеет подзаголовок: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного».

Эта сура невелика по объёму, поэтому приведём её полностью:

1. Клянусь светлым утром,

2. клянусь ночью и мраком её,

3. что твой Господь не покинул тебя и не питает [к тебе] ненависти.

4. Ведь будущий мир [о, Мухаммед] для тебя лучше, чем этот мир.

5. Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен.

6. Разве не Он нашёл тебя сиротой и дал тебе прибежище?

7. Он нашёл тебя заблудшим и наставил на прямой путь.

8. Он нашёл тебя нуждающимся и избавил от нужды.

9. Так не обижай же сироту,

10. и не гони просящего подаяния,

11. И благодари Господа твоего за милости.108

Из текста ясно, что пророк Аллаха был сиротой и нуждающимся. Действительно, Мухаммед (570–632), родившийся в Мекке, происходил из бедного рода Хашимитов племени Курейш, рано потерял мать, которая овдовела ещё до рождения сына. После смерти матери он, пробыв некоторое время у своего восьмидесятилетнего деда, воспитывался своим дядей Абу Талибом. В юности Мухаммед был пастухом, как простой работник сопровождал торговые караваны. В 24 года он женился на богатой вдове Хадидже, своей дальней родственнице. Несомненно, что брак, удачный во всех отношениях, способствовал росту его влияния среди Жителей Мекки. Однако, достигнув видного и независимого положения, духовно удовлетворённым Мухаммед себя не чувствовал. Согласно преданиям и указаниям Корана (25:5), у него были какие-то учителя. Путешествуя с караванами, будущий пророк не мог не встречаться с иудеями, христианами, с ханифами. К последним Мухаммед особенно тяготел, и в Коране говорится, что он обязан будет следовать «за религией Ибрахима, ханифа» (16:123), основателя единобожия, которого Аллах сделал «своим другом» (4:125). Пока же он сомневался, искал не только истинного Бога, но и истинной веры в себе. И прошло ещё немало лет, прежде чем Мухаммед осознал своё великое призвание. Ему уже было сорок лет, когда в одну из ночей месяца рамадан по лунному арабскому календарю, уединившись на горе Хира (в окрестностях Мекки), он услышал призыв: «Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания]…» (96:1). Не сразу Мухаммед поверил в откровение, некоторое время находился в сомнении, боясь стать жертвой недобрых духов – джиннов. Развеяли его сомнения Хадиджа, первой уверовавшая в Мухаммеда, и её двоюродный брат Варака, тоже отличавшийся богоискательством.

О даре пророчества и личности Мухаммеда существуют различные мнения. В нём видели обыкновенного обманщика, ему приписывали эпилепсию и истерию. Всё это свидетельства присущей иным учёным склонности к «разоблачениям», к тому, чтобы всё действительно великое в культуре объяснять пороками и изъянами. Выше упоминались слова Ф. Ницше о том, что великого человека делает продолжительность высоких чувствований. Средний, обычный человек не способен испытывать годы и десятилетия одно какое-либо возвышенное чувство, поэтому ему оно может действительно казаться чем-то надуманным, неестественным. Но тогда придётся признать, что вообще всё великое в мире – болезненного происхождения, а в основе всего посредственного и будничного – духовное и душевное здоровье. Пожалуй, для цивилизованного человека так оно и есть. Но если бы в прошлом, как и сегодня, не появлялись люди, способные к длительным чувствованиям, то всего того, чем пользуется цивилизованный человек, попросту не было бы. Мухаммед был одним из тех немногих, кто на протяжении долгих лет чувствовали своё призвание и упорно следовали ему. Несомненно, что пророку были ведомы экстатические состояния, способствовавшие обострённому восприятию не только внешнего окружения, но и собственных мыслей и переживаний. В истории культуры экстаз вообще играл значительную роль, и его оскудение приводит к тому, что человек испытывает неудовлетворённость жизнью, скуку и уныние, изобретает возбуждающие средства для достижения мнимо экстатических состояний. Д.Н. Овсяннико-Куликовский, русский литературовед и специалист по теории и психологии творчества, писал, что «… на ранних ступенях развития общественности острые экстатические состояния играли выдающуюся роль и имели по преимуществу значение прогрессивное».109 Согласно преданию, Мухаммед говорил о себе, что более всего на земле он любил женщин и ароматы, но полное наслаждение получал только в молитве. Многие могли бы сказать о себе то, что говорил Мухаммед, в первой половине этого признания, но мало кто, подобно ему, решился бы и на вторую. Всё это свидетельствует о том, что он действительно был неординарным человеком, способным стать истинным пророком.

И ещё одно замечание. Согласно мусульманской традиции, Мухаммеда принято считать неграмотным. Во всяком случае, как сказано в Коране, до получения откровения он «не читал какого-либо писания» (29:48). Некоторые исследователи полагают, что пророк не смог обучиться в своё время грамоте из-за бедности. Но дело, по-видимому, не только в этом. Вспомним, что Моисей, Будда, Сократ, Христос, т.е. великие проповедники и моралисты, не испытывали особого почтения к грамотности, считая её «ложной премудростью». И в Коране говорится, что не нужно следовать за поэтами, которых называли шаи?рами (знающими), поскольку «они скитаются по всем долинам и разглагольствуют о том, чего не совершают» (26:225, 226). Иными словами, Мухаммед скорее всего сознательно пренебрегал чтением и искал ответы на мучившие его вопросы в размышлениях, как и его великие предшественники. Это ставит его в один ряд с ними и свидетельствует о том, что его дар и деятельность не были результатом каких-то наваждений, а осознанным, гениальным избранием своей миссии. Как и они, Мухаммед предпочёл писаному слову живое – проповедь.

Первые три года он обращался к ближайшему окружению. Он научился владеть словом, воздействовать на слушателей. Сложился небольшой круг преданных ему сторонников. Кроме того, Мухаммеду было необходимо время, чтобы созреть до степени народного, а не только семейного проповедника. Ему нужна была не только убеждённость, но и высокая степень мужества. В самом деле, разве просто выйти на улицу и обратиться к людям?

Как у Александра Галича:

И всё так же, не проще,

Век наш пробует нас –

Можешь выйти на площадь,

Смеешь выйти на площадь,

Можешь выйти на площадь,

Смеешь выйти на площадь

В тот назначенный час?!

Пришло время, и Мухаммед решил обратиться ко всем курейшитам. Они занимали в Мекке господствующее положение, были хранителями главного святилища – Каабы (буквально – куб). По преданию Адаму, первому человеку, с неба был послан священный чёрный камень, для хранения которого он и построил Каабу. Мухаммед решился созвать народное собрание у главного святилища. Он обратился к курейпштам с вопросом: «Поверили бы вы мне, если бы я объявил о приближении врагов?» Ему отвечали, что да, поверили бы. Но когда Мухаммед объявил им о своей миссии и о другой, более серьёзной опасности – о наказании за грехи, ему ответили оскорбительной бранью, обвиняя в том, что он отвлёк людей от важных дел из-за пустяков. Так началась вражда между Мухаммедом и курейшитами. Не встретив поддержки в Мекке и в соседнем Таифе, где на его проповедь отвечали даже камнями, он и его последователи были вынуждены переселиться в Ясриб (Медину). У всех пророков одна судьба – в своём отечестве их не признают. И чем более они необходимы, тем больше им приходится страдать, чтобы доказать свою необходимость. Переселение – «хиджра» – произошло в 622 г. Этот год стал впоследствии первым годом мусульманского летосчисления. Кстати, этим словом называют не беглеца, спасающего свою жизнь от врагов, а мудреца, добровольно покидающего друга с надеждой, что со временем тот сам придёт к истине.

В Медине Мухаммед и его приверженцы были приняты вполне дружелюбно. Он стал законодателем и устроителем, пророком и правителем в одном лице. Под управлением Мухаммеда Медина благоденствовала, и это привлекало к нему гораздо больше последователей, чем его проповеди в Мекке. Мухаммед исполнял и политическую миссию – объединение арабов. Весной 628 г., совершая паломничество – «хадж» – в Мекку, он предложил её жителям убрать из Каабы изображения идолов. Само по себе паломничество Мухаммеда в родной город было свидетельством его благочестия и искренней веры в объединение арабов, чего он страстно желал. Тем самым пророк показал: приверженность вере подтверждается личным присутствием хотя бы раз в жизни в родном городе основателя религии, что доступно каждому мусульманину.

В 630 г. Мухаммед, как писал В.В. Бартольд, вступил в Мекку победителем. А через два года он предпринял туда последнее путешествие, во время которого пророчествовал о том, что древние обычаи отменятся и только ислам станет религией единства и равенства арабов. В июне того же года, после болезни, Мухаммед умер. Последний его вздох приняла любимая им Аиша, малолетняя дочь Абу Бакра, богатого купца, лучшего друга Мухаммеда, с которой пророк вступил в брачные отношения, когда не стало Хадиджи, вскоре после переселения в Медину. Могилу для него вырыли в ту же ночь и на том же месте, где он умер. По преданию, близ могилы Мухаммеда оставалось свободное место, предназначенное для Исы (Иисуса), который должен был окончить там свои дни после второго пришествия. Согласно легендам, во время похорон откуда-то доносился таинственный голос, утверждающий в вере всех присутствующих. Величие пророка проявилось ещё и в том, что он видел в единобожии условие спасения не только для себя лично или для отдельных людей, пожелавших следовать его вере, но прежде всего для всех арабов.

Халифат

После смерти Мухаммеда во многих районах Аравии вспыхнули сепаратистские мятежи, возглавлявшиеся лжепророками. Подавлять их пришлось первым халифам («заместителям» пророка), которых выбирали из сподвижников Мухаммеда. Таких выборных халифов было четыре: Абу Бакр (632–634), Омар (634–644), Осман (644–656) и зять Мухаммеда Али (656–661). Объединению арабов способствовали новый государственный строй – мусульманская феодальная теократия (халифат) – и политика внешних завоеваний: энергия новой веры как бы выплеснулась за пределы полуострова. Такой политике, и это нередко случалось в истории, соответствовали межгосударственные отношения, сложившиеся к тому времени. В частности, продолжительная война между Византией и Ираном (602–628) истощила их силы, что позволило арабам успешно воевать одновременно с обоими государствами. К 640 г. они завоевали Палестину и Сирию, чуть позже – Египет, а в 658 г. овладели Арменией и частью Грузии. Поначалу арабы сохраняли местные порядки в покорённых странах, были веротерпимы по отношению к христианам, иудеям, зороастрийцам, умеренно эксплуатировали население. Завоевания стали благоприятной предпосылкой для переселения массы арабов на новые места. В Сирии и Ираке, где арабоязычное население жило ещё до завоеваний, а местное население говорило на близком к арабскому языке семитской группы, активно происходила арабизация культуры. В Северной Африке и Египте этот процесс шёл медленнее, а поселившиеся в Иране, Закавказье и Средней Азии арабы были позднее ассимилированы местным населением.

Как и в эпоху завоеваний Древнего Рима, когда несметные богатства, хлынувшие в Империю, отнюдь не способствовали стабилизации внутригосударственных отношений и упрочению нравов, так и арабские завоевания и сопровождавшая их военная добыча влекли за собой рост имущественного расслоения и социальных противоречий в обществе. Правление Омара, который, кстати сказать, под предлогом борьбы с язычеством полностью уничтожил Александрийскую библиотеку, внешне ещё выглядело как укрепление единства и прочности новой веры. Почти 400 лет спустя Фирдоуси такими словами закончил свою поэму «Шах-наме»: «И век настал великого Омара, И стих Корана зазвучал с Минбара» (кафедра в мечети). Но при Османе, третьем халифе, представителе враждебного пророку мекканского рода Омейядов, вопрос веры отошёл на задний план, главной заботой стали захват земель и богатств, их накопление в руках арабской аристократии. Это вызвало оппозиционные настроения. Недовольные политикой Омейядов сплотились вокруг Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, мужа его дочери Фатимы. Сторонники Али, называвшие себя шиитами (шиа по-арабски – группа, партия), провозгласили его единственным истинным халифом. Впоследствии они составили особое направление ислама, распространённое в Ираке и Иране. К шиитам примкнули низы арабского общества, и в 656 г., в ходе их восстания, халиф Осман был убит, а Али провозгласили четвёртым халифом. Не признанный аристократией, в том числе, естественно, и родом Омейядов, Али вёл себя нерешительно, старался угождать знати. Это оттолкнуло от него часть разочаровавшихся в нём приверженцев, ставших хариджитами («ушедшими») – сторонниками сохранения общинного равенства. Гражданская война (656–661) расколола не только арабское общество, но и мусульманскую веру: в исламе к середине VII в. оформились три направления – шиизм, движение хариджитов и суннизм, которых представлял род Омейядов.110 В 661 г. Али был убит одним из хариджитов, а престол захватил наместник из Сирии Муавия из Омейядов, род которых управлял арабским государством до 750 г. Столица халифата была перенесена в Дамаск.

Прерванные гражданской войной, арабские завоевания при Омейядах возобновились. В халифате осуществлялись экономические и политические преобразования, ожила торговля, росли города, зодчие византийской выучки строили дворцы, мечети и загородные замки. Арабский язык становился языком делопроизводства и международным для огромного государства, находившегося одновременно в Азии, Африке и Европе. Омейяды стали чеканить собственную монету. Для управления государством были учреждены наместничества. Их главы – эмиры – осуществляли на местах военную, административную и фискальную власть. Халифы, как и прежде, обладали гражданской и духовной властью. Важным следствием арабских завоеваний было распространение ислама на территории всего халифата.

Распад халифата

Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков – сунниты, шииты, хариджиты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды – потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнён.

Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766–809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (вспомним сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учёности, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречён. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлёта к падению, а от падения к взлёту. Вспомним Соломона, последнего царя объединённого Израиля, который вёл сказочный образ жизни, но подтолкнул тем самым государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в Далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой мелкопоместного дворянства – самураев. И на Руси в своё время у власти оказались варяги, призванные славянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу X в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Бундов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.

Распространение ислама

В результате арабских завоеваний ислам пересёк границы многих стран, стал религией многих народов, населявших пространства от Испании до Персидского залива. В конце VII в. ислам проникает в южные районы Средней Азии, на Северный Кавказ, в IX–X вв. – в Волжско-Камский бассейн и в Приуралье, в IX в. – в северную и северо-западную Индию, в глубь африканского континента.

Любая религия, распространяясь, встречает противодействие со стороны не знающего её населения. Сказываются и естественный консерватизм людей, и приверженность к старым, привычным для них взглядам, нормам. Чтобы новая религия нашла место в умах и сердцах людей, требуется определённая сила, пусть даже и сила убеждения. И, конечно же, время. Христианству потребовалось три с половиной века, чтобы утвердиться в Римской империи, а ислам через сто с небольшим лет после смерти Мухаммеда распространился и утвердился на бо?льшей территории, чем Римская империя. Такой энергичный и широкий размах новой религии может быть объяснён только силой принуждения. Действительно, идеология раннего ислама предписывала мусульманам участвовать в «священной» войне (джихад) с «неверными». Предписание, родившееся в годы войны Медины и Мекки, стало основной идеей двух единых по сути процессов – арабских завоеваний и распространения ислама.

Мусульманское вероучение

В сознании мусульманина понятие «ислам» отражает единство веры, государственно-правовых установлений и определённых форм культуры. Частью этого понятия является «дин» – божественное установление, ведущее человека к спасению. Мусульманские теологи включают в «дин» три основных элемента: «пять столпов ислама», веру (иман) и благие дела (ихсан).

«Пять столпов ислама»:

– исповедание единобожия (таухид) и пророческой миссии Мухаммеда;

– ежедневная пятикратная молитва (салат);

– добровольная очистительная милостыня (закят);

– пост (саум) раз в году в месяц рамадан;

– паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку (хадж).

Исповедание единобожия выражается прежде всего в произнесении известной формулы: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед его посланник». Иновер, произнеся эту формулу после обрядового омовения и в присутствии хотя бы двух мусульман, может считать себя мусульманином. Существует ещё одна обязательная для мусульман формула: «басмала». Она представляет собой первый аят первой суры «Фатихи»: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного» (1:1). Верующий обязан произносить её, начиная любые дела, даже самые незначительные, перед приёмом пищи, приступая к работе.

В Коране кратко выражены основы мусульманской веры: «О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника, Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, а также в Писание, которое Он ниспослал прежде. Тот, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и в судный день, впал в глубокое заблуждение» (4:136).

Таким образом, в исламе выделяются четыре основных предмета веры:

– в единого Бога;

– в его посланников и Писания (всего признается пять посланников-пророков: Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, завершивший цепь пророчеств);

– в ангелов;

– в воскресение после смерти и Судный день.

В мусульманской мифологии ангелы созданы из света, они бесполы, выполняют поручения Аллаха. Выше всех стоят Джабраил, Микаил, Израил и Исрафил. Демоны, или джинны (шайтаны), были созданы раньше людей и ведут своё происхождение от Иблиса (Шайтана), который отказался поклониться человеку, за что Аллах низвергнул его (7:11-13). В отместку Иблис пообещал Аллаху, что будет мешать людям следовать по пути истины. Принято считать, что каждый человек имеет ангела и шайтана, побуждающих его творить добро и зло соответственно. А на плечах человека сидят два незримых ангела: один из них отмечает добрые, другой – злые дела, которые зачтутся ему после смерти и в Судный день.

Представления о загробной жизни в мусульманском вероучении развивались под очевидным влиянием христианства. Согласно этим представлениям, все деяния людей будут учтены и взвешены Аллахом, достойные будут отправлены в рай, недостойные – в ад. Будет всеобщее воскресение, но перед этим – «конец света», когда в мире воцарится чудовищный Даджжал (соответствующий христианскому Антихристу). Конец его злокозненным деяниям положит Иса (в христианском вероучении – Иисус Христос). Лишь после этого судьба каждого человека решится окончательно: праведники войдут в рай, грешники – в ад. Грешников ожидают пытки и истязания, праведников – всё то, о чём мечтает человек в земной жизни, в том числе и чувственные наслаждения. Особенностью мусульманской мифологии является мотив плотских утех праведников с прекрасными девами-гуриями, которые не уродуют своих тел рождением детей, а к утру восстанавливают свою девственность. Но в толковании сущности райской жизни мусульманские теологи занимают различные позиции. Одни склонны видеть иносказания в том, как она описана в Коране, полагая, что блаженства рая имеют в принципе неземной характер. Другие полагают, что в Коране речь идёт о духовных наслаждениях, которые возмещают праведникам в раю убыточность их чувственной земной жизни.

Коран

Текст Корана (от араб. «аль-кур’ан» – чтение), по представлениям мусульман, вложен в уста Мухаммеда самим Аллахом. Арабские историки отмечают, что одна из первых попыток составления единого для всех мусульман кодекса по религиозным и правовым вопросам была предпринята во время правления халифа Османа в середине VII в. Он повелел составить все сборники изречений и проповедей в единый текст. Эту работу возглавил Зейд ибн Сабит, который в юности, как свидетельствует предание, был секретарём Мухаммеда.

Текст Корана содержит 114 сур, причём самые длинные суры помещены в начале книги, короткие – в конце. Все суры принято делить по месту и времени их произнесения пророком на 90 «мекканских» и 24 «мединских». Основная часть Корана представляет собой полемику в форме диалога между Богом и противниками ислама или колеблющимися. Кроме непосредственно религиозных и мифологических сюжетов Коран содержит этнографические сведения о жизни арабов, об их культуре (правила обрядности и отправления культа), религиозно-правовые предписания, касающиеся имущественных, семейно-брачных отношений.

По объёму Коран значительно уступает Библии, он содержит меньше исторических сведений. Это можно объяснить, в частности, тем, что во времена, когда составлялся единый для мусульман религиозно-правовой кодекс, происходила арабизация народов, говоривших на языке семитской группы, близком к арабскому, которым Ветхий Завет был известен. Все основополагающие сюжеты Корана – о сотворении мира, о грехопадении, о счастье, которое человек может обрести лишь в раю, – схожи с библейскими по духу. Эти сюжеты также основаны на идее предопределённости каждого поступка человека, выраженной в формуле: «На всё воля Аллаха!» Новозаветные идеалы любви практически отсутствуют в Коране, где основным достоинством человека считается покорность. И это естественно: становление военно-теократического режима, совпавшее по времени с периодом составления основного текста Корана, меньше всего предполагало такое чисто житейское и человеческое чувство, как любовь.

Мусульманский культ

В исламе нет церкви как социального института, нет и духовенства в строгом смысле слова, поскольку посредничество между Богом и человеком не признаётся. Богослужение может совершать любой член уммы (религиозная общность людей, объект заботы и спасения Аллаха), которая является формой социальной организации верующих. Коран – это самосвидетельство Аллаха, его личностный призыв; исполнение верующим культа является подтверждением свидетельства и откликом на призыв. Культ требует от верующих выполнения пяти основных обязанностей («пять столпов ислама»).

Исламский канон предписывает мусульманину совершение пяти ежедневных молитв: на заре, в полдень, во второй половине дня, на закате солнца и с наступлением ночи. Молитве предшествует ритуал омовения (тахарат). Прочтение её допускается в любом месте, кроме нечистого, но лицо молящегося должно быть обращено в сторону Мекки. Священным местом для мусульман является мечеть. В период правления Омейядов в Иерусалиме, святом месте для иудеев, христиан и мусульман, была построена (687–691) мечеть Куббат ас-Сахра («Купол Скалы») на месте разрушенного римлянами храма царя Соломона. Немалое значение для мусульманского культа имело и сооружение «Большой мечети Омейядов» в Дамаске (705–715). Она была перестроена из христианской базилики Иоанна Крестителя, воздвигнутой на месте храма Юпитера Дамасского. Атмосфера особой торжественности в мечети является необходимым условием очищения и поддержания веры мусульманина.

Мусульманский культ включает в себя и праздники. Особенно широко отмечается праздник жертвоприношения – курбан-байрам (ид-аль-адха), или большой байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста – уразы. Он связан с переосмысленным в исламе библейским сюжетом о готовности Авраама принести в жертву своего сына. В память об этом событии мусульманин должен принести жертву (курбан) Аллаху – зарезать овцу, корову или верблюда. Три последние ночи перед завершением поста тоже считаются праздничными и отмечаются по мусульманскому – лунному – календарю (отсчёт его ведётся от 15 июля 622 г., когда Мухаммед, по преданию, переселился из Мекки в Медину). Ночь, выпадающая на 27 число месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря), считается особенно священной, поскольку именно в эту ночь сорокалетний Мухаммед услышал обращение Аллаха, проповедуемое им в течение 22 лет. Первое число месяца шавваль, следующего за месяцем рамадан, торжественно отмечается мусульманами как праздник окончания поста – ураза-байрам. К праздничным дням в исламе относится и пятница, отмечаемая еженедельно, как у иудеев суббота, а у христиан – воскресенье. Она считается официальным выходным днем. Важное место, как и во всех других религиях, в мусульманстве занимает пост. Его должны соблюдать все верующие вне зависимости от возраста и состояния здоровья. Это очищение тела и духа, которому подверг себя Мухаммед, ставший благодаря этому доступным речам Аллаха. Позже, во времена становления промышленного производства, строгое исполнение уразы не требовалось от несовершеннолетних, старых и больных, от рабочих и работниц, занятых на фабриках, заводах, транспорте, на сельскохозяйственном производстве.

В исламе существует обряд инициации (суннат), совершаемый над мальчиками 7-10 лет – обрезание крайней плоти. Он является символом начала жизни, концом которой станет джиназа (похоронный ритуал). Мусульмане говорят: «Кого хорошо отправят в последний путь, тот хорошо и доедет». Таким образом, мусульманский культ представляет собой некий цикл, содержащий в себе суточные, годичные и соразмерные всей человеческой жизни ритмы.

Основные направления в исламе

Как уже отмечалось, в середине VII в. в исламе оформилось три направления: суннизм, шиизм и движение хариджитов. Суннизм представляет собой ортодоксальное направление, имеющее наибольшее число приверженцев и распространённое в Средней и Малой Азии, Закавказье, Поволжье, Сибири, на Урале, в Египте и Северной Африке. Начало шиизму положила группа сторонников Али (двоюродного брата и зятя Мухаммеда), которому, по их убеждению, должен принадлежать титул халифа. К ним присоединились те, кто был недоволен правлением Османа. Шииты считали, что все суннитские халифы в своё время незаконно захватили власть и лишь потомки Али, который был первым имамом, руководителем шиитской общины, являлись бы законными правителями. Как и сунниты, шииты признают святость Корана, посланническую миссию Мухаммеда, традиционную мусульманскую обрядность. Но в Коран шиитскими богословами была добавлена сура «Два светила», под которыми подразумеваются Мухаммед и Али, а хадисы (предания) они признают только те, которые связаны с именем Али.

Движение хариджитов было первым по времени сектантским движением в исламе. Они выступали за возвращение к «первоначальному исламу», под которым понимали образ жизни, предполагающий социальное равенство, общее владение землей, равный раздел военной добычи. В этом движении наибольшую активность проявляли крестьяне, ремесленники, рабы, т.е. беднейшие слои общества. Это были воинственно настроенные мусульмане, и практически всем халифам из династии Омейядов пришлось воевать с вооруженными отрядами хариджитов.

Одной из крупнейших в исламе является секта исмаилитов, возникшая во второй половине VIII в. Идеи этой секты распространены среди мусульман Индии, Пакистана, Ирана, Аравии и Восточной Африки. Исмаилиты создали довольно крепкую организацию, имеют свои школы, издательства, выпускают газеты и журналы. Идеологи секты учат, что Бог является людям в образе мирового разума, создавшего «мировую душу». Исмаилиты верят в переселение душ, причём каждая душа возвращается на землю и остаётся там, пока имам не просветит её. Душа самого имама отличается от души простого верующего тем, что в ней воплощается «мировая душа». Ещё более, чем имамов, исмаилиты почитают пророков, которые своей деятельностью превращают мистическую и недоступную простым смертным волю Бога в человеческую речь.

Мистицизм в исламе

Как считает известный отечественный культуролог П.С. Гуревич, сущность «мистического мироощущения сводится, в общем, к представлению о двойственности мира. За привычным, каждодневным угадывается иное бытие. Стремление вступить в прямой контакт со сверхъестественным и выражает по существу психологическую основу мистики. В этом смысле мистика древнее религии. Она составляет базу почти всех без исключения религий».111 В исламе, как и в других религиях, тоже существуют мистические течения. Самое раннее из них – суфизм (от араб. суфи – носящий шерстяные одежды), возникшее в VIII в. на территории Ирака и Сирии. Для суфизма характерны сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой, учение о постепенном приближении нового сторонника религии посредством мистической любви к познанию Божества и конечному слиянию с ним. Значительная роль в суфизме отводится наставнику, который и ведёт новообращённого по мистическому пути к Богу (тарикат). Одна из идей раннего суфизма – контроль над соотношением поступков человека и его действительных помыслов. Поскольку люди судят о человеке по его поступкам, а Бог – по чистоте помыслов, истинное служение Богу считалось несовместимым с доброй славой у людей. Поэтому в раннем суфизме допускалось специальное показное неблагочестие, чтобы вызвать осуждение (маламат) со стороны окружающих и утвердиться во внутренней чистоте. В VIII в. теоретик суфизма Джунайд создал учение о фана – растворении личности человека, стремящегося к единению с Богом, в Боге, что является условием постижения истины (хакикат).

Большое значение в суфизме придаётся состоянию экстаза, достигаемого не внешними возбуждающими средствами, а сосредоточенностью, внутренним очищением, иногда и особой практикой самовозбуждения вплоть до громких криков и конвульсивных телодвижений. Благодаря экстазу суфий достигает мистического озарения (ишрак), учение о котором развивал в XII в. мусульманский теолог Сухраварди. Оно восходит к традициям Востока, в частности к зороастризму и манихейству (дуализм света и тьмы). Истинное знание, согласно Сухраварди, даёт только ишрак (интуитивное мышление), с помощью которого можно познать абсолютную истину – «свет светов».

Ранний суфизм преследовался ортодоксальным духовенством. Так, знаменитый мистик Халладж, возможно в состоянии экстаза, восклицал: «Я – истина, Бог», за что был признан еретиком и казнён в Багдаде в 922 г. Реформаторская деятельность мусульманского теолога и философа Газали (XI в.) привела к тому, что суфизм получил известное признание официального богословия, и это способствовало его широкому распространению. Вместе с тем суфизм начал расслаиваться, дробиться. В XII–XIII вв. появились так называемые дервишские ордены, самыми знаменитыми и распространёнными из которых были ордены кадириев, накшбендиев, мевлиев и др. Суфизм и сегодня играет значительную роль в мусульманском мире. Многими своими элементами суфизм связан с другими религиями мира. Таковы стремление верующего к единению с Богом и растворению себя в нём, особая роль экстаза и мистического озарения, роль учителя на особом пути к мистическому постижению истины, таковы же провозглашение культа бедности и осуждение богатства. Близкие по смыслу положения существовали в герменевтических учениях, в зороастризме, буддизме, даосизме, гностицизме, исихазме, в европейской средневековой мистике. Вряд ли эти совпадения случайны. Скорее они представляют собой внешние и разнообразные свидетельства внутренней связи и изначального единства всех идей и явлений в мире, всех культур, тайну которого стремился постичь мистицизм во все времена.

Особенности мусульманского самосознания

Ислам оказал значительное влияние на самосознание арабов. Ярким примером является изменение их отношения к древнему обычаю зарывать в землю «лишних» детей женского пола. Коран запретил матерям детоубийство (60:12). Хотя наказание за детоубийство в Коране не определяется, запрещение оказалось более действенным, чем законы против подобных актов, существовавшие в христианском мире. В XIX в. английский путешественник, беседовавший с бедуинами, которые были едва ли грамотнее своих предков VII в., отмечал, что они не могли поверить рассказам о распространённом когда-то в Аравии обычае детоубийства.

Семья для мусульманина важнее государства, национальное самосознание у него развито слабее, чем клановые, «местнические» связи и сознание своей приверженности к вере. Это связано с особенностями ислама, который в отличие от других мировых религий освящает и регламентирует повседневную жизнь людей, жизнь семьи и рода. Быт и семья у мусульман являются ценностями более высокого порядка, чем у христиан, поскольку это те сферы, которые регулировались священным законом, а не светскими уложениями, сферы, куда мусульманин никому не позволяет вторгаться. «Дом» для мусульманина – это область его господства и свободы, и значит он для него больше, чем для представителя любой другой религии. Государственнонациональная принадлежность для самосознания мусульман всегда играла меньшую роль, чем принадлежность к исламу, к родовой и религиозной общности.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.