ГЛАВА 3. ЛЕСА ИЗ СТУП
ГЛАВА 3. ЛЕСА ИЗ СТУП
Мысли не облагаются налогом, но возни хватает.
Карл Крауз
Улица тонула в полумраке. Повсюду мерцали маленькие огоньки жаровень. Рябило в глазах от темнокожих людей, сидящих на низеньких, всего в 15 сантиметров высотой, стульчиках, да и столики возле них — словно из страны лилипутов. Может, я в самом деле попал в Лилипутию? Да нет, люди вокруг меня нормального роста. Просто из-за крохотных стульчиков у них колени касались груди. Одна только мысль о том, как я здесь помещусь, меня обескураживала. Я чувствовал себя взрослым дядей в детском саду. И это при росте 1 м 68 см. В моем носу, как разноцветные флажки, трепетали всевозможные запахи: от сладковатого до кислого, от прогорклого до горелого.
Следующий перекресток города, построенного квадратно-гнездовым способом, вывел меня на главную магистраль. Прежние запахи смешались с выхлопными газами. На тротуарах по обеим сторонам дороги тоже стояли маленькие столики и стульчики. Между ними находилось несметное количество товара, разложенного прямо на земле. Пластиковая ерунда для детей, сандалии и ботинки рядом с рубашками и рулонами материи любой расцветки, а за ними лентой метров в 60 — очки на все лица и носы нашей планеты. Не так-то просто было ни на что не наступить.
Почти все азиатские города похожи между собой, все одинаковы на вкус, и их обитатели (на первый взгляд) тоже похожи друг на друга. Однако город, через который я сейчас шел, был иным.
Впереди, метрах в трехстах от меня, прямо на перекрестке нацелилась в небо многоступенчатая ракета. Десятки прожекторов освещали ее от основания до макушки. Сияющая позолотой, она внушала уважение с первого взгляда. Уважение к великой силе религии, ибо то, что на первый взгляд выглядело как ракета, было одной из тысяч пагод в этой Стране Золотых Ступ. Страна эта раньше называлась Бирмой, но сегодня весь край, что раскинулся между Таиландом, Китаем и Индией, именуется Мьянмой. А город, по которому я шел, теперь называется Янгон (раньше Рангун). Если в центре Янгона рябит в глазах от машин, лавочек и пешеходов, то на берегах реки Иравади — от множества невероятно красивых пагод. В этой стране богаты только Будда и правительство. Нигде в мире не поклоняются Будде так истово, как в Мьянме. Вот уже несколько тысяч лет из года в год верующие жертвуют тонны листового золота и драгоценных камней для украшения пагод, чтобы этим заслужить хоть какое-то облегчение в следующей жизни.
Янгон. Пагода Зуле посреди автомобильной круговерти.
Я стоял перед пагодой Зуле — сердцем города, как считают мьянмцы. Хотя ночь уже спустилась на Янгон и движение вокруг пагоды утихло, то здесь, то там я замечал верующих перед маленькими ящичками. В самозабвении, они неотрывно глядели на высвеченные фигуры за решеткой. Здесь царила атмосфера волшебства — такую не ощутишь больше нигде, кроме Мьянмы. Эта страна пронизана духом религии и астрологии. Дети не получают здесь обычных собственных имен, не перенимают они и имена отцов. Причем из имени не поймешь, кто мальчик, а кто — девочка. И те и другие могут зваться Кян Кян, Зан Зан, Маун Маун или Шо Шо. Чтобы различать мужчину или женщину, с возрастом станут добавлять слово «господин» или «госпожа». Все имена зависят от дня недели и месяца рождения. Но в течение жизни их можно менять. Тот, кто родился в понедельник, может использовать в имени пять букв месяца. И так далее со всеми днями недели — по возрастающей — до последней 33-й буквы алфавита.
Если кто-то создает свою фирму — он должен утвердить ее название у астролога. И только более опытный астролог может изменить ее название — в случае, если дела идут неважно. Тот, кто родился в пятницу, должен приносить на алтарь жертву, посвященную именно пятнице. Поразительно, но в этой стране тысячи пагод построены по астрономическим расчетам. Как и пагода Зуле, которая четко сориентирована на планеты, созвездия и стороны света.
Перед приходом англичан Мьянма была монархией. Ровно в 2400 год со дня рождения Будды, в 1861 году, тогдашний мьянмский правитель Миндон (1853–1878) перенес свою резиденцию в Мандалай, сказочный город в центре Мьянмы. Название Мандалай для западного уха звучит как музыка. Мандалай был городом Будды, и перед угрозой британского владычества правитель Миндон велел созвать в нем пятый «великий синод» — собрание типа соборов в христианской церкви. В 1872 году в Мандалай съехались 2400 буддийских ученых. Ими были установлены так называемые каноны Типитака, буддийского учения «трех корзин». Сначала оно было записано на пальмовых листах, но Миндон повелел перенести его на 729 мраморных табличек, которые должны были оставаться в целости и сохранности до следующего появления Будды. По учению, каждые пять тысяч лет Будда возвращается. Значит, табличкам предстоит пролежать еще 2600 лет. Чтобы сберечь их, король приказал построить для каждой отдельную пагоду. В результате возникло то, что теперь называют величайшей книгой на свете — и по праву. Созданные сегодня бумажные списки составляют 28 томов, каждый из которых содержит по 400 страниц. Христианскому миру тут нечего противопоставить…
Англичане, имея превосходство в оружии, одержали победу над правителями Мандалая. Они построили крепость и установили контроль за землями и рекой вплоть до китайской границы. Певец английского колониализма Редьярд Киплинг посвятил Мандалаю стихотворение:
«Ждем британского солдата,
ждем солдата в Мандалай!
Ждем солдата в Мандалай,
Где суда стоят у свай,
Слышишь, шлепают колеса
из Рангуна в Мандалай!
На дороге в Мандалай,
Где летучим рыбам рай
И зарю раскатом грома
из-за моря шлет Китай!»[4]
Англичане всегда называли эту страну Бирмой, пока в 1989 году она не вернула себе исконное название. Ее история, как и история любой страны, начинается в мифологические времена. Когда-то на землю с небес спустились драконы или могучие змеи (наги), чтобы наставлять первых людей [71]. Они показали, как добывать из земли и воды золото и драгоценные камни. Интересно, что сегодня мьянмцы рассматривают свою реку Иравади, длиной 2170 километров, как «тело дракона», да и сами очертания страны напоминают это чудовище. Иравади — главная водная артерия Мьянмы, сравнимая с Нилом у египтян. Мотив змеи-дракона — общий для всей Азии, и одна из доисторических загадок человечества. Ни один человек не видел летящего, а тем паче изрыгающего огонь дракона, поскольку в процессе эволюции для этого не оказалось ни одного подходящего существа. Я уже слышал версии о том, что в теме дракона присутствуют отголоски воспоминаний наших прапредков о временах динозавров. Но эти версии тоже «хромают»: когда около 60 миллионов лет назад динозавры царили на Земле, предков человека и в помине не было.
В Китае, соседнем с Мьянмой государстве, драконы считаются «культурэгрегорами» и основателями 1-й династии. Многие китайские императоры хвастались привилегией совершать вместе со своими домашними полеты по небу на драконе [72]. Китайская мифология сообщает о драконе следующее: со страшным шумом он летает над землей, наводя ужас на людей. Но он несет и культуру и добро людям, давая наставления во многих областях жизни [73]. Еще во времена правления первых императоров божественный зодчий Ю построил посреди озера башню, чтобы лучше наблюдать полеты дракона в небе [74].
Небесный дракон в мифах и легендах присутствовал во все времена, вплоть до христианской эпохи. В это время уже никто не встречал дракона, кроме, пожалуй, святого Георгия, Сильвестра и архангела Михаила. Кроме того, о нем упоминают апостолы в посланиях Нового Завета и, само собой, пророки Ветхого Завета. Изображения драконов имеются на шумерских глиняных табличках, египетских иероглифических рисунках и в образе летающего змея на гробницах фараонов в Долине царей. Не будем останавливаться подробно на драконе центральноамериканских народностей: для них пернатый змей — символ богов, сошедших однажды с небес. И последнее: у индейцев Америки существует мотив гром-птицы.
Никто не станет спорить, что летающий дракон занимает важное место во многих мифах о сотворении мира. Почему? Психологи считают, что нашим предкам доводилось лицезреть необычных птиц. Но не таких же, которые извергают огонь, шумят, сотрясают долины, перевозят пассажиров, зачинают детей (как это происходило в Китае) и приносят знания людям. У людей каменного века имелись свои представления о птицах и их словесное обозначение. Однако то, что наблюдалось во всем мире, не могло быть птицей. Люди вынуждены были прибегать к словам-сравнениям. Где-то это оказывался огнедышащий змей, а в азиатском регионе — дракон. Так, пораженные землетрясениями отцы рассказывали детям, а дети — внукам о страшных происшествиях. Со временем подлинные события теряли свои очертания и превращались в мифы. А миф — это смутная память человечества.
Так было и в Мьянме. Поскольку в каменном веке государственных границ не существовало, то все, что было определяющим в китайской мифологии, действовало и в бирманской. Первой исторически зафиксированной этнической группой в долине реки Иравади было племя мон (слово не имеет ничего общего со словом Mond — луна). Моны были родом из Центральной Азии и в языковом отношении принадлежали к мон-кхмерской группе. Это выяснилось из сохранившихся надписей. Народ мон принял буддизм и, по легенде, две с половиной тысячи лет назад возвел в Янгоне первую пагоду — Шведагон.
Сегодняшнюю Шведагон невозможно описать. «Говорят, на пагоде Шведагон лежит больше золота, чем во всех сейфах Англии», — так написано в путеводителе по Мьянме Вильгельма Кляйна и Гюнтера Пфанмюллера. Оба считаются отличными знатоками страны: «Уже одна массивная, похожая на колокол ступа образует стометровую сокровищницу. Внутри нее, как гласят легенды, находятся восемь волос последнего Будды и другие реликвии трех Будд, живших до него поочередно в каждые 5000 лет. Снаружи ступа выложена 8688 золотыми пластинками, каждая из которых стоит по сегодняшним ценам около 1000 немецких марок. 5448 бриллиантов, 2317 рубинов, сапфиров и топазов украшают ее вершину; а венчает ступу гигантский изумруд, на который падают первые и последние лучи солнца» [75].
Во время посещения Шведагона мне было довольно трудно отделить прошлое от настоящего. Часто я ловил себя на мысли, что вокруг меня разворачивается действие какого-то фантастического фильма. Сотнями ступеней бесконечного подъема, от помещения к помещению, нужно добираться к золотой сердцевине ступы. Здесь — в буквальном смысле слова — святыня на святыне. Позади головы Будды устроены миниатюрные электролампочки, бросающие отблески на его лоб. Кажется, что Будда подсвечивается прямо из глубин Вселенной. Всеобщее просветление — вот состояние людских душ в этом месте.
Время от времени раздавался какой-то звон, но, скорее всего, то была игра воображения. В наших христианских центрах паломничества все обустроено иначе.
От золота и бриллиантов Шведагона голова идет кругом. Я непроизвольно вспомнил испанских завоевателей, добравшихся до Центральной и Южной Америки и уничтоживших инков и майя из-за золота. Хвала небу, что европейцы в свое время не узнали о сокровищах золотой страны Мьянмы, существовавшей к тому времени уже не одно тысячелетие. Под знаком креста была бы уничтожена ни с чем не сравнимая великая цивилизация.
Часами бродил я по пагоде и нередко с трудом мог оторвать взгляд от ее статуй. Фигуры в золотых и серебряных одеяниях стояли, будто вышедшие из фильма «Звездные войны». Прибавить к ним еще мистических помощников Будды… Но их ко времени жизни последнего Будды уже не существовало. Здесь мифические герои ели, что называется, на золоте и серебре — такая посуда никогда не ржавеет. Ну и, естественно, не обошлось без драконов.
Золотая ступа на берегу Иравади.
Верхняя терраса выложена белыми мраморными плитами. Посреди нее возвышается золотая ступа с длиной окружности 433 метра. Сама ступа покоится на восьмиугольном фундаменте, в каждом углу которого стоит по восемь маленьких ступ. Всего их 64.
Имеются здесь и существа, похожие на Сфинкса. Мифология в чистом виде. Стометровая ступа упирается в небо как освещенный палец, унизанный разноцветными бриллиантами, на самом верху которого — тяжелый шар из золота 25 см в диаметре. Но это не все. На шаре блестит изумруд в 76 карат, играющий на солнце всеми гранями. Вот бы лазерщики позавидовали!
Наша Солнечная система и Вселенная тоже представлены в пагоде Шведагон. По мьянмским представлениям Солнце и Луна — круглые [76]. Здесь имеется место богослужения, посвященное Солнцу. С ним соотносятся воскресенье и божественная птица Гаруда. Есть место поклонения, которое посвящено Луне, и ему соответствуют понедельник и тигр. У каждой планеты — свои дни и животные. В Шведагоне для любой планеты есть собственное место почитания:
• Марс соответствует вторнику. Животное — лев.
• Венера — пятнице. Животное — морская свинка.
• Юпитер — четвергу. Животное — крыса.
• Сатурн — субботе. Животное — мифологический змей (нага).
• Меркурий — среде. Животное — слон.
Здесь же находятся места почитания неизвестных планет, дней недели, а также королей Сакка, пришедших с небесных полей горы Меру. Поскольку все мьянмцы с рождения связаны с днями недели и планетами, каждый верующий молится только в определенном месте: родившиеся во вторник — в месте, где почитается Марс, и т. д.
Само собой, у мьянмцев есть свой собственный календарь. Неделя состоит здесь из 8 дней и год 1999, когда я побывал в этой стране, соответствовал в Мьянме году 1361. Здесь, так же как и в мировых христианских центрах, есть свои места паломничества. Некоторые части пагоды Шведагон почитаются как чудотворные. Тут верующие молятся особенно истово и испрашивают себе облегчения в нынешней и грядущей жизни. Они склоняются перед «камнем исполнения желаний», затем высоко поднимают его над головой и произносят: «Этот камень да полегчает, если исполнится мое желание». Если камень остается таким же тяжелым, с чудом следует подождать или же оно из «небесных соображений» вообще не свершится.
По всей стране в пагодах происходили и происходят многие чудеса. Кто этим занимается? Дух Вселенной. Внеземная жизнь, находящаяся где-то среди нас, в нас… микроскопической частью которой мы являемся. В пагоде Шведагон есть особая платформа, приподнятая над поверхностью земли, на которую имеют право ступать только мужчины. Здесь тоже происходят чудеса.
…Настал вечер. Золото пагоды мягко светилось в полумраке. Высоко-высоко, с макушки пагоды блистал изумруд. Неожиданно из темноты на платформу ступила колонна людей, каждый из которых был вооружен шваброй. У всех допущенных на платформу сегодня был день рождения. Как по команде окружив платформу, цепочка стала подметать накопившийся за день мусор. У меня создалось впечатление, что эти люди трудились вполне добровольно.
К ежедневной уборке допускаются только именинники.
Все так происходит у мьянмцев. Астрология определяет жизнь от рождения до последнего звонка, и потом все переходит на новый круг.
О происхождении пагоды существует легенда, уходящая корнями во времена куда более древние, чем эпоха возникновения буддизма. Но что же вообще такое буддизм?
«Пробужденный», «просветленный» означает в староиндийском «Будда». У него было гражданское имя Сиддхартха, что на санскрите значит «тот, кто достиг цели». Родился Будда приблизительно в 560 году до н. э. Родом он был из благородной семьи шакьев, вырос в княжеском дворце отца в предгорьях Гималаев. В соответствии с обычаем индийских знатных родов добавлять себе имя из святых письмен — Вед, он взял личное имя Гаутама. В возрасте 29 лет ему наскучила роскошь и бесполезная жизнь. Он покинул родину, стал странствовать как нищий и многие годы упражнялся в искусстве медитации. Гаутама искал новый путь, который смог бы придать жизни особый смысл.
Когда все это произошло, точно никому не известно. Однажды он сидел под смоковницей в городе Гайе, и неожиданно ему раскрылась тайна Вселенной: день просветления настал. Внезапно Будда ощутил себя воплощением небесной сущности. Он начал проповедовать, восхваляя путь познания, который может принести людям счастье. Он основал монашеский орден Сангха, пересек всю Северную Индию и умер у непальской границы. Сам Будда — как и Иисус — не оставил после себя никакого письменного наследия. Его проповеди записывали ученики и они же распространяли их. Таким образом Будда обучал мир «четырем истинам» — тому пути, на котором каждый человек может стать просветленным. При этом Будда предполагал существование ушедших и будущих будд (просветителей). В своих прощальных речах, в «Махапариниббана-сутта», он говорит о будущих буддах. Один из них, так предрекал он, придет во времена, когда Индия окажется перенаселенной. Деревни и города будут заселены так же плотно, как птичьи дворы. По всей Индии вырастут 84 тысячи городов. В городе Кетумати (сегодняшний Бенарес) будет жить правитель по имени Сангха, и он станет править всем миром, но не с помощью силы, а только благодаря своей справедливости. При его правлении на земле появится великий Меттейя (также названный Майтрейей). Меттейя станет уникальным, неповторимым «водителем колесницы» и «знатоком мира», учителем богов и людей. Настоящим Буддой.
В противоположность христианству, где основатель религии, Иисус, сделался богом, Будда никаким богом не стал. Верующие непосредственно ему не поклоняются, а стараются достичь просветления с помощью и через учение Будды, следуя духу этого учения. В течение 2500 лет развивались самые разные буддийские школы. Каждая школа основывается на знаниях первых учеников Будды и на опыте, полученном во время просветления. В основном, однако, все школы схожи.
Мьянмцы-буддисты верят, что в центре мира стоит священная гора Меру. Вокруг нее лежат семь морей, где располагаются различные уровни сознания. К примеру, там есть царство смысла, царство аморфности, царство тонкой материи. Всего же имеется 31 уровень сознания, и они уходят далеко за пределы горы Меру — во Вселенную. Там, вовне, существуют бесчисленные миры и небеса, находящиеся на огромном расстоянии друг от друга. Появляются и исчезают целые галактики. В настоящее время имеются 10 100 000 вселенных, подобных нашей и населенных всякого рода живыми существами.
По представлениям буддистов Мьянмы, каждые 5000 лет появляется новый Будда. Легенда гласит, что холм, на котором позднее была сооружена пагода Шведагон, долгое время почитался как святое место, поскольку там хранились останки предыдущего Будды, лоскутки его одеяния, его ковшик и посох. Когда прошло 5 тысяч лет, правитель Мьянмы Оккалапа ждал появления нового Будды. В то время Будда был еще мальчиком и жил в роскошном дворце у своих родителей. Должны были пройти годы, чтобы он пережил просветление под деревом Бодхи в Бодхгайе и явился королю Оккалапе в том самом месте, где сейчас стоит пагода Шведагон. С тех пор это место стало священным.
В бамбуковых лесах находится пагода Шведагон, полностью облицованная золотыми листами.
То, что для христианства — колокольня и для ислама — минарет, для буддизма — ступа: колоколообразная постройка, заканчивающаяся башенкой. У буддистов ступа имеет много значений: она может быть символом окончания жизненного пути, может быть могилой или центром созидательной силы. Ступа олицетворяет в своих трех частях — основании, самом здании и башне — буддийское триединство. Число три в буддизме служит для измерения пространства.
Рассматривают ступу и как средство доставки в мир богов, поэтому во многих ступах имеется статуя Будды, который помогает верующим. Первоначально у ступы была форма разрезанного пополам яйца с воткнутой в него мачтой. Из такого яйца выходили учителя. Также ступа считается отражением космоса, а ее форма символизирует гору Меру.
Изучая ступы, я вспомнил примеры с далекого континента — из Южной Америки. В горах Сьерра-Невада-Санта-Мария в Колумбии обитало когда-то племя индейцев коги (или кагаба). Это племя в XVI веке было почти полностью уничтожено испанцами. Выжили единицы. И только в XX веке ученые обнаружили заросшие джунглями города коги и смогли частично их исследовать.
Первым европейским ученым, который заинтересовался судьбой индейцев коги, был австрийский профессор Теодор Пройсс [77]. Он выяснил, что коги приписывали создание Земли праматери по имени Гаутеован. От нее произошли также четыре пражреца — отцы-основатели рода жрецов. Родиной этих пражрецов была Вселенная и именно оттуда к роду коги пришли законы. Когда пражрецы прибыли на Землю, они были в масках, которые сняли гораздо позже. Они завещали свои должности сыновьям. Те девять лет воспитывались в храмах как послушники, чтобы знания отцов в нетронутом виде могли передаваться от поколения к поколению. В течение этих девяти лет воспитание происходило почти в полной темноте.
В мифологии коги много рассказывается о сражениях четырех жрецов против демонов и диких зверей. О том, как повсюду летали молнии, и о том, как семена различных растений были доставлены на Землю. Привезены были также и маски богов, одну из которых спрятали в недрах горы.
Прошло много времени, и в мире появились люди с противоестественными наклонностями: они использовали животных для своих интимных утех. Поэтому верховный правитель открыл все калитки неба и позволил дождю литься четыре года. Однако жрецы построили волшебный корабль и погрузили туда все разновидности зверей и птиц, а также растений и семян. В течение четырех лет шел дождь красного и синего цвета, вода покрыла землю и зло было истреблено… В конце концов волшебный корабль причалил к гребню горы Сьерра-Негра (так она называлась еще в легендах), и жрецы со старшими братьями спустились с небес, после чего жрец Мулкуеикаи открыл дверь и выпустил всех птиц и четвероногих. Также деревья и кустарники были высажены в землю. Во всех храмах коги хранятся предания об этом [77].
Весьма любопытно: предания коги говорят о содомии. О том же свидетельствует Первая книга Моисеева в главе 19, где говорится об уничтожении Содома и Гоморры. «Все спустились с неба», — передает миф коги. В шумерском списке правителей читаем: «После того, как прилив сошел, царская власть вновь спустилась с неба». Глубоко не прав тот, кто и сегодня думает, что христиане-испанцы привезли эти знания а Колумбию: мифы коги существовали задолго до того, как испанцы появились в Новом Свете. Шумерские списки вообще были обнаружены только в конце XIX века.
Но что у всего этого общего с тем, что мы наблюдаем в азиатских странах?
Профессор доктор Г. Райхель-Долматофф был самым большим знатоком культуры коги, он изучал ее на протяжении многих лет. Г. Райхель-Долматофф выяснил, что все постройки коги имели форму ступ, назначение которых становится понятным только в связи с процессами во Вселенной. Для коги космос был яйцевидным пространством, определяемым семью пунктами: север, юг, запад, восток, зенит, надир (точка, противоположная зениту) и центр. В определенном таким образом пространстве лежат девять слоев (девять миров), из которых средний слой (пятый) — это наш мир. И по такому образцу построены все дома коги, которые в то же время являются моделями космоса данного племени.
Космологическое устройство мира индейцев коги.
Четыре уровня лежат ниже земли, на пятом живут люди, а следующие четыре располагаются над ним. Все это создает в итоге форму яйца, причем четыре уровня над миром людей образуют ступу. Над крышей мужского дома-ступы в небо уходит мощный столб.
Реконструированная хижина коги на верхней платформе террасного сооружения.
21 марта тени от стрел «мужской» и «женской» хижин совпадают.
Наискосок от мужского стоит женский дом, над крышей которого возвышаются два перекрещенных бруса. Из года в год 21 марта (начало весны) столб крыши мужского дома бросает длинную тень на перекрещенные брусья женского дома. Обе тени сливаются. Фаллос проникает во влагалище — символ весны — семя должно лечь в, землю…
На верхней террасе раньше стояли соломенные хижины в виде ступ.
Все строения коги располагались друг над другом в форме террасы, как в мьянмских пагодах. Самый большой город коги, который я посетил 20 лет назад [79], называется Бурритака. Разумеется, я нигде не видел очевидной связи между строениями и знаниями коги в Колумбии и древними народами в Азии. Однако параллели явно прослеживаются.
Бурритака в Колумбии: одна терраса находится над другой.
Колоколообразная форма ступы гораздо старше, чем современный буддизм. Те, кого это удивляет, могут проследить череду Будд до последнего Будды на земле. Спустя 5000 лет после его ухода нас удостоит своим присутствием новый Будда.
За столетия до просветления последнего Будды религия джайнов господствовала в Индостане[5]. В своих письменах приверженцы джайнизма утверждают, что их религия восходит к эпохам, удаленным от сегодняшнего дня на сотни тысяч лет, а знания оставили им на земле небесные существа. (Я писал об этом подробнее в более ранней книге [39].)
Итак, перед нами ступа — колоколообразная, поднимающаяся к небосводу форма, которая существовала уже до эпохи буддизма. И Мьянма — это настоящие «леса из ступ». Только в окрестностях Багана, города у Иравади, их имеется более 2000 штук. Часто разные по размерам ступы стоят плотно сдвинутыми рядами. Некоторым — уже за две тысячи лет. Меньшие по размерам ступы часто оказываются более старыми и начинают разрушаться, другие воздвигнуты в последние столетия и постоянно реконструируются. Всего примерно за двести лет (между 1075 и 1287 г.) на равнине Баган было возведено 13 тысяч храмов, пагод и ступ. «Ни одно место не производит такое впечатление в Мьянме, как равнина Баган — с золотой пагодой рядом с другими, чьи белые верхушки то и дело выглядывают из тумана на берегах самой большой реки Мьянмы» [75].
По дороге к грандиозным сооружениям — храму Ананда и пагоде Швезандав — я прошел мимо нескольких ларьков, причем мне постоянно попадались на глаза круглые противни с лежащими на них зелеными листьями. Местные жители жевали эти листья и выплевывали затем красноватую жидкость. Что они жевали? Моя первая мысль была о наркотике, который употребляется преимущественно в Йемене. Затем пришли на ум листья коки из Перу и Эквадора. На самом деле сложенные зеленые листья — национальный наркотик мьянмцев, растущий на стройных пальмах арека. Местные жители едят смесь пряных листьев бетеля (кустарника семейства перечных) с измельченными семенами пальмы арека и небольшим количеством извести. Все перечисленное сворачивают и отправляют в рот. Дубильные вещества пальмы арека вызывают сильное слюноотделение, причем слюна благодаря бетелю приобретает красный цвет. Я попробовал эту жвачку и долго потом плевался красной слюной…
Листья бетеля с известью и семенами пальмы арека — эту смесь мьянмцы жуют всю жизнь.
Как и в янгонской пагоде Шведагон, к храму Ананда в Багане также ведут бесчисленные ступени. Древняя постройка возводилась еще народностью мон и была закончена в 1091 году. Сохранилась дворцовая хроника царей Мьянмы — историко-мифологическая каменная летопись, дописанная в предпоследнем столетии. Согласно этой хронике, однажды перед дворцом царя Кианзитты предстали восемь монахов. Они сообщили царю, что прибыли из далекой страны, где им довелось жить в пещере Нандамула. В этой пещере в свое время жил предыдущий Будда. Его величество попросил странников показать священную пещеру. И тогда, благодаря силе медитации монахов, царь смог увидеть и ландшафт, окружавший пещеру, и сам грот Нандамула. Потрясенный самодержец велел построить в Мьянме такую же точно пещеру, как та, что лежала где-то среди покрытых вечными снегами Гималаев. Над этой построенной пещерой и поднимается сегодня храм Ананда.
Последовательно, чтобы продемонстрировать бесконечность времени, четыре высоких золотых статуи в храме Ананда представляют четырех последних Будд: Какусандху, Конагаману, Кассапу и Гаутаму. Один из этих Будд, когда рассматриваешь его с расстояния в несколько метров, слегка улыбается. Но достаточно приблизиться к статуе — и лицо принимает серьезное выражение. Умно придумано!
Будда и божества буддийского пантеона пребывают вне времени.
Сам храм — с огромной ступой в центре — считается выдающимся образцом мировой архитектуры. Будда присутствует здесь в тысяче копий и с ним — вневременные духи и демоны из добуддийской эпохи. Кроме них — здесь всюду знаки планет и прочие атрибуты мьянмской астрологии. В легком тумане или в рассеянном свете кажется, что центральная ступа с ее длинным шпилем достает до самого неба. Совсем как дом коги в далекой Колумбии с высоким столбом, который выглядывает из высокой листвы джунглей!..
Мир пагод с его вечным кругом бытия определяет в Багане жизнь людей. Каждая пагода соответствует тем или иным темам мифологии, и эти мифы и легенды для мьянмцев ни в коем случае не выдумки, — они часть измененной действительности. Здесь жизнь определяют такие воспоминания о далеком прошлом, какие не доступны европейскому мировосприятию. Повсюду посетитель встречает самые невероятные изображения, однако для богатой фантазии и далекого прошлого они не такие уж и невероятные!
В пагоде Швезандав как драгоценнейшие реликвии хранятся несколько волос Будды, но носит она имя индуистского слоноподобного бога Ганеши. Что у него общего с Буддой? Поскольку буддизм вневременен, индуистские боги вошли в него. В индуизме Ганеша является одним из пяти главных божеств, сыном бога Шивы. Он устраняет все препятствия на земле. «Ганеша» — сложное санскритское слово. «Ганас» — «толпы», «иса» («иша») — «господин», «повелитель». Получается «повелитель толпы». Этот бог считается связным между людьми и высшими богами. Приверженцы индуизма утверждают, что Ганеша был рожден Шивой и Парвати, и почитают его как бога мудрости.
Прежде чем высадиться на Земле, небесные существа, наверное, долго обсуждали, как им избежать опасностей на неизвестной планете. Вот Шива с Парвати и создали существо с человеческим телом и головой слона, которое могло смотреть во всех направлениях и активно действовать руками, ногами и хоботом. Этот отпрыск богов, нередко представленный с ликом святого, был как бы синтетическим продуктом, созданным с помощью генного дизайна. В одной диссертации (см. [80]) старательно собраны вместе все имена и качества, приписываемые Ганеше: вождь, преодолевающий препятствия, достигающий успеха, обладатель отвислого живота и закругленного хобота и так далее. Как страж охраняет он все двери и входы, не пуская никого, кому запрещен доступ. В Индии он встречается повсюду. Если индус строит дом, то сначала ставит на стройплощадку картинку с изображением Ганеши. Тот должен устранить все препятствия, возможные в будущем. Если кто-то пишет книгу, то вначале он должен поприветствовать Ганешу: «Привет, Ганеша! Добро пожаловать!» Ганешу призывают также перед любой поездкой, поэтому он стоит при входе на каждый индийский, вокзал. Все идет по своим законам и правилам, и никто не замечает, что за всем этим скрыта древняя правда, которая проделала сквозь тысячелетия огромный путь.
До недавнего времени Мьянма была страной, закрытой для туризма. Но военное правительство нуждалось в валюте и постепенно открыло страну. Сегодня здесь имеется развитая индустрия туризма и гостиницы на любой вкус. По реке Иравади ходит роскошный корабль с кондиционерами в каютах и ресторанами на всех палубах, который простым жителям должен казаться космическим кораблем из других миров. Судно называется «Дорога на Мандалай» и всегда отправляется в свое многосуточное путешествие в воскресенье — в день солнца, который освящен Гарудой, птицей богов.
Повсюду в Мьянме можно встретить чистеньких маленьких монахов и юношей в красной и оранжевой одежде: каждый буддист этой страны должен отслужить свой срок в монастыре. Кажется, что люди здесь не ходят и не бегают по земле, а как бы парят в воздухе — верхняя часть туловища при этом почти неподвижна, как если бы они двигались на роликах. Это особенно заметно, когда смотришь на грациозных женщин, несущих груз на голове. Каждое утро машины здесь украшают свежими цветами — ради аромата.
Мир пагод и ступ определяет жизнь всей страны, Воскресенье — день Гаруды. Согласно индийским преданиям, Гаруда является царем птиц. Он изображается с крыльями и клювом орла, но может также иметь и морду дракона. Тело у Гаруды человеческое. Он был ездовым животным бога Вишну и обладал замечательными качествами. Гаруда был умен, действовал самостоятельно, единолично выигрывал битвы. Известны имена его родителей: их звали Кашьяпа и Вината. Однажды Вината отложила яйцо, из которого и вылупился Гаруда. Так все началось. Гаруда был белолицым, тело имел красное, а крылья — золотые. В любом труде по орнитологии он занял бы достойное место. Как только Гаруда расправлял крылья, земля начинала дрожать. Он также совершал полеты во Вселенную и, кроме того, ненавидел змей. Для такой причуды у него были убедительные причины: мать Гаруды, Винату, однажды поймали змеи и долго держали в плену. Змеи обещали, что освободят мать, если сын добудет чашу, наполненную пищей богов. Тот, кто употреблял содержимое чаши, становился бессмертным. Гаруда долго думал над тем, как бы выполнить их условие. Но, к сожалению, чаша с питьем, дающим бессмертие, хранилась на горе посреди огненного моря. Гаруда нашел выход: он наполнил свое золотое тело по самое горло водой, набранной им из окрестных рек, и погасил ею море огня. Однако — о ужас! — на этой горе богов, стоящей среди моря, кишмя кишели змеи, плевавшиеся огнем. Тогда Гаруда поднял целые облака пыли, и змеи потеряли его из виду. В конце концов он сбросил «божественные яйца», предварительно отнятые им у змей, а потом и вовсе раздирал пресмыкающихся на тысячи кусков.
Гаруда — скакун бога Шивы.
Освободив мать, Гаруда стартовал к Луне. Но Луна была во владении чужих богов, и те не давали ему разрешения на посадку. Они пускали в него пылающие стрелы, однако Гаруда оказался невосприимчив к ранам. Когда боги Луны поняли это, они предложили компромисс: Гаруда должен был обрести бессмертие и стать ездовым животным бога Вишну. С тех пор Вишну (санскр. «благосклонный», «любезный») летает на бессмертном и неуязвимом Гаруде по Вселенной.
Непонятная и как будто бессмысленная история? Она очень древняя и прямо-таки нашпигована утопическими элементами: невосприимчивость к ранам, полет на Луну, бомбардировки и даже бог Вишну, нуждающийся в космическом корабле. В Мьянме эти предания дети изучают в школах. И не как прекрасные сказки, а как составную часть непонятной правды, как истории, которые происходили когда-то, где-то и с кем-то. Все эти истории принадлежат религии.
Каково происхождение слова «религия»? Можно вести его от латинского relegere — наблюдать добросовестно или от religari — связь с богом. Религия должна хранить старину. Так происходит в буддизме и индуизме. Добросовестно наблюдать за всем, что связано с богом, и хранить, даже если смысл понятен не всегда.
Разумеется, все эти религиозные истории увековечены в храмах и статуях. В западном мире происходит то же самое, хотя мы и оспариваем это. Тот, кто посещал чудесные готические соборы, понимает, что я имею в виду. Там есть великолепные изображения архангела Михаила, сражающегося с драконом, изображения святых, путешествующих по небу, юношей, стоящих без всякого вреда для себя в огненной печи, Моисея, говорящего с пылающим кустом терновника, животных, благоговейно внимающих святому Антонию, ангелов, летящих с неба на землю и обратно, огненных мечей, которыми действуют архангелы, и таинственных предметов, из которых исходят лучи (дароносица), черта с рогами и раскаленным трезубцем, Иисуса, идущего по воде, и небесной рати из Вселенной. Мы утверждаем, что все это и еще многое другое является не чем иным, как художественным изображением прежней действительности. Буддисты и индуисты думают так же. Эта бывшая реальность не только отражается в религиозной культуре, но и (в противоположность вере) говорит о каких-то древних знаниях.
Пример тому приводит в своей книге «Тайны первобытных народов» Петер Фибаг, писатель и путешественник, повидавший много стран (81). Несколько лет назад он посетил остров Сулавеси (Индонезия) и там добрался до плоскогорья, где живет племя тораджа. От них он узнал, что тораджа считают себя «детьми звезд». Весь обратившись в слух, Фибаг начал записывать невероятные легенды племени. Тораджа утверждают, что предки их предков в темные доисторические времена явились из Вселенной. Это знание по сей день проявляется в их религии, в некоторых выражениях их языка, а также в конструкции их домов. Тораджа называют свою религию manurun di langi — «то, что спустилось с неба». Даже их дома обязательно должны быть похожи на те сооружения, в которых прибывали их пращуры из Вселенной. Вот что пишет Фибаг: «Дом трактуется космологически, но воспевается вовсе не как корабль. Крыша дома ассоциируется с птицей или мухой. Дома располагаются символически для космоса. Из головы буйвола, прибитой над входом, свисает katik — небесная птица с длинной шеей (по мифологии тораджа). Солнечное колесо — это следующий символ Вселенной, так же как и петух в области фронтона, голова которого соотносится с созвездием Плеяд, а тело — с Орионом и Сириусом». Языковед и коренной тораджа Армин Ахзин формулирует все это таким образом: «Дом Тонгконан символизирует Вселенную. Крыша представляет небо и связывает человека с космосом. Центральная подпорка связывает небо и землю». Вот уж, действительно, привет от индейцев коги из Колумбии!
Фибаг узнал, что предок тораджа, Тамбороланги, прибыл на Землю в сооружении из железа — «самоопускающемся доме». Здесь он выбрал себе женщину и затем неоднократно путешествовал с Земли на свою небесную родину и обратно. Однажды он пришел в ярость и разрушил «небесную лестницу». Поскольку он потом снова захотел посетить Землю, то прибыл на нее вместе со своим небесным домом и совершил посадку в горах Уллин, недалеко от Рантепао. Таким образом, дома тораджа стали копиями звездного корабля, который когда-то доставил Тамбороланги с Плеяд (81).
Дома людей народности тораджа на острове Сулавеси построены в соответствии с образцом их небесного учителя.
Мне представляется, что это не просто сказочная история, а древние знания современного племени — знания, проявленные в именах и постройках.
Дома на небе? Игра фантазии и больше ничего? Я рекомендую каждому туристу, который собирается посетить Бангкок в Таиланде, зайти в общедоступную часть королевского дворца. Там, в великолепной картинной галерее, выставлены изображения эпизодов из истории таиландской королевской династии. В том числе и рисунки домов и целых дворцов, парящих в облаках. А в храме Изумрудного Будды вас поразят иллюстрации к «Рамакияне» (это таиландская версия древнеиндийского эпоса «Рамаяна»). На 178 цветных рисунках представлены различные эпизоды, и тот, кто внимательно присмотрится к ним, заметит, что боги вооружены неземным оружием. Многие божества передвигаются по воздуху и стреляют из облаков смертоносными лучами.
Летающие дворцы и воины из королевского дворца в Бангкоке.
Боги азиатского региона создали и использовали ужасные виды вооружения. Какие-то из них нам сегодня уже известны, другие даже для нас остаются чем-то из области фантастики. Но об этом подробнее — в следующей главе.
ГЛАВА 4. ОРУЖИЕ БОГОВ
Тот, кто кичится своим титулом, считай, уже потерял его.
Макс Рихнер
Можете ли вы представить себе оружие, которое возвращается к нападающему как бумеранг и представляет собой ярчайший огонь? Оружие, которое может заставить испариться любой водоем или окутать всю планету водяным паром? Оружие, мгновенно погружающее в сон вражескую армию? Или оружие, производящее «иллюзии», под воздействием которых враг целится во что-то, чего на самом деле нет? Такое, что способно расколоть на части всю планету, или такое, что делает нападающего со всей его техникой невидимым? Оружие, которое из далекого космоса может сжечь Землю? Способны ли вы представить себе обитаемые модули таких размеров, что в них живут люди с собственными пашнями, садами, проточной водой и всеми возможными удобствами? А космические корабли самых различных типов, принцип действия которых основан на антигравитации и которые развивают непостижимые скорости?
Можете ли вы представить себе эти фантастические вещи? Вероятно, такое появится через тысячу лет? Но может статься, что все это и еще многое другое уже существовало в нашем мире. И кое-кому это давно известно. Откуда? Из древнеиндийской литературы.
Столетия тому, с тех пор как западный мир начал знакомиться с Индией и проникать в эту страну все глубже, мы, европейцы, рассматривали индийские предания с высокомерием, считая их не иначе как фантазиями увлеченных сказителей. Умные ученые переводили пространные индийские эпосы на английский и французский языки всегда с надменной установкой: в мире нет никакой другой науки, кроме западной. Делалось обычно так (об этом я уже устал повторять): теологи и психологи брали тексты и искажали в них все, что было возможно. Не по злой воле, а из-за непонимания. Время для постижения тогда еще не пришло.
Но вот времена изменились. Индийские санскритологи очнулись от дремоты и стали внимательно присматриваться к собственным эпосам, Ведам и иным древним текстам. Гора из сведений разрасталась, а тем временем западные индологи растерянно взирали на эту кропотливую работу. В Древней Индии не приходилось черпать сюжеты из научной фантастики, создавать мифы о сказочном оружии и космических кораблях — когда-то все это было реальностью. Многие факты уже невозможно было игнорировать, и те индологи, которые все еще не воспринимали очевидных истин, должны были покинуть свои кафедры.
Начнем с самого скромного. В «Виманика-Шастра», древнем предании, составленном из различных текстов, описывается следующая техника [82]:
• вид зеркала, которым можно направлять энергию;
• устройство, с помощью которого летательный аппарат во время полета увеличивался или уменьшался в размерах;
• устройство для хранения энергии излучения;
• инструмент, измеряющий мощность молний;
• приборы для точного определения местонахождений различных сокровищ (минералов в недрах земли, руд, золота и т. д.);
• аппаратура, которая могла превращать светлый день в темный;
• устройство, нейтрализующее действие ветра;
• звуковая пушка;
• 12 различных типов электрического тока;
• аппаратура, производящая энергию «из ничего»;
• аппаратура, перехватывающая изображения и переговоры летательных аппаратов противника;
• машина, которая действует на солнечной энергии;
• аппаратура, способная останавливать движение вражеского летательного аппарата;
• устройство, которое делает собственный самолет невидимым;
• кристаллы, производящие электричество;
• аппаратура, которая нейтрализует химические и биологические боевые отравляющие вещества;
• защитная завеса вокруг собственной машины;
• несколько жаростойких металлов;
• двигатели для летательных аппаратов, энергию для которых давала ртуть;
• неописуемые сплавы, состав которых для нас сегодня еще не ясен, поскольку соответствующие слова с санскрита невозможно перевести.
Специалист по санскриту профессор Канджилал называет следующие древние источники, в которых сообщается о страшном оружии, различных летательных аппаратах и космических кораблях [83]:
1. Виманика-Шастра
2. Самарангана Сутрадхара
3. Юктикалпатару
4. Майяматам
5. Ригведа и Яджурведа
6. Махабхарата
7. Рамаяна
8. Пураны
9. Бхагавата
10. Рагхувамсан
11. Абимарака Бхасья
12. Джатаки
13. Авадана
14. Кахаритсагара
15. Юктикалпатара Бходжа
Многие труднообъяснимые слова могут понять только санскритологи. Именно они открыли и для себя, и для остального мира, что эти мифические утопии — часть исторической реальности. В 1968 году под руководством Свами Брахамуни Паривражахи в Индии были изданы первые переводы текстов о невероятных событиях прошлого, а в 1973 году последовала еще одна публикация в Академии санскрита в Майсуре. Это майсурское издание «Виманика-Шастры» содержит только английский перевод, правда, без комментариев. Напротив, издание на хинди содержит вступление, из которого можно узнать, что оригинал «Виманика-Шастры» был обнаружен в 1918 году в Королевской библиотеке санскритской литературы в Бароде. Переснятая и датированная 19 августа 1919 года копия этого текста хранится в колледже в Пуне. Название ее — «Вентакачалам Сарма».
Глава XXXI «Самарангана Сутрадхары» содержит много подробностей о конструкции летающих машин. Даже если некоторые из этих трудов появились в наши дни, они все без исключения ссылаются на древние индийские тексты. Изданная на хинди «Виманика-Шастра» отсылает нас к 97 древнеиндийским текстам, в которых упоминаются летательные аппараты. «Юктикалпатара» из Бходжи описывает воздушные транспортные средства в стихах с 48 по 50. Самый старый перевод восходит к 1870 году, когда западный мир не имел ни малейшего представления о самолетах, не говоря уже о космических кораблях.
Первое указание на летательные аппараты, передвигающиеся по небосводу с людьми на борту или даже с богами, содержится в гимнах «Ригведы». Там упоминаются близнецы Ашвины и полубоги Рабху. «Веды» (древнеинд. Veda — знание) охватывают самую старую религиозную литературу индийцев. Древнеиндийский язык, на котором составлены «Веды», значительно старше, чем санскрит более поздней литературы. «Веды» — это коллекция всех гимнов и жертвенных формул, которые составлялись и дополнялись на протяжении столетий. Всего имеется четыре больших блока «Вед». 1028 гимнов «Ригведы» адресуются отдельным богам.