Символика буддийского искусства

Символика буддийского искусства

Некоторые исследователи полагают, что буддийское искусство значительно шире, чем искусство других религий, использует символы и эмблемы, которые обозначают сложные понятия. В целом есть основания полагать, что буддизм представляет собой более абстрактную религиозную доктрину, чем другие системы. Начиная с раннего периода, когда изображали дерево, пустой («уготованный») трон и колесо вместо Будды, учение опирается на символику репрезентации. Например, дерево бодхи является символом бодхи (просветления). Колесо, которое также стало эмблемой как просветления Будды, так и его первой проповеди, представляя момент, когда он останавливает Колесо Закона, присутствует и в позднейших версиях этого события[66].

Важным символом является лотос (чинтамани – «драгоценность, исполняющая желания»), а также ваджра («алмаз»; «гром»).

Важная тема в буддийском искусстве – змеиные цари (нагараджи), так как в Индии с древнейших времен поклонялись змеям, считая их воплощением духов рек и источников. Изображение нагарадж, связанных с темой воды, получило особенно яркое развитие в искусстве раннего буддизма.

Представление о нагараджах соотносится с нагами, персонажами индуистской мифологии, полубожественными существами со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Считается, что нагам принадлежит подземный мир – Патала, где находится их столица и где они стерегут несметные сокровища Земли. Наги считаются мудрецами и магами, способными менять свой внешний вид. Существуют и нагини, женские существа. Среди наиболее известных нагов – тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий Землю. В индийских источниках представление о нагах – божественных змеях – смешивается с представлением о нага – исторических племенах, живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. Предполагается, что реальные нага были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру). Кстати, на северо-востоке Индии есть штат Нагаленд, существует также язык нага.

В качестве иллюстрации к сказанному можно упомянуть известное изображение Шакьямуни, сидящего на троне из свернутых змеиных колец и под капюшонами царя змей Мучалинда (рис. 18).

Рис. 18. Шакьямуни на змеином троне.

Упоминавшийся выше символ ваджра символизирует неисчерпаемость энергии, он представляет абсолютную чистую силу Природы в ее могущественном проявлении и укрепляет тех, кто следует по пути к спасению.

В системе буддийских символов особое место принадлежит предметам, используемым во время медитации для ускорения процесса осознания. В восточноазиатских школах (например, дзэн в Японии) для этих целей используется любой предмет, если он способствует внутреннему сосредоточению. Один из самых замечательных примеров такого рода заключает в себе всего-навсего шесть плодов хурмы, которые представляют возможность верующему самому свободно интерпретировать и анализировать. (Кстати, шесть плодов хурмы – одна из самых излюбленных тем японских художников.) Это то, что в буддизме называется «визуальными наставниками».

Искусство буддизма использует также символику, связанную с животными. О значении змей речь уже шла выше. Лев ассоциируется с Буддой, указывая на его родовое имя «лев из рода Шакья», и эта связь подчеркивается «львиными тронами». Важные смыслы обнаруживает и образ слона.

Влияние индуистского искусства на искусство буддизма проявляется и в образах защитников и воинов, восходящих к древним индийским фигурам плодородия: от стражников, охраняющих двери, до групп по 8 или 12 воинов, стоящих в ряд в соответствии со знаками Зодиака. Во всех индийских религиях богини играли значительную роль, начиная с ведического периода они уступили место мужским божествам. Впрочем, отзвуки древних культов богинь присутствуют и в индийском искусстве, и в искусстве буддизма. Имеются в виду прежде всего чувственные образы, символизирующие плодородие и изобилие, – якши (юноши) и якшини, наиболее известные и часто встречающиеся на резной ограде ступы.

Ко времени появления тантризма, эзотерического буддизма[67], сложилась хорошо развитая иконография женских образов – от скульптурных изображений миловидных дев до сложных многоруких ужасающих видений.

В ваджраяне, буддийской форме тантризма, женщина символизировала мудрость и изображалась как пассивная фигура в паре с мужским божеством – активным партнером, отождествляемым с состраданием.

Среди самых интригующих и вызывающих изумление европейцев изображений – скульптура и живопись, представляющие пары, застывшие в любовных объятиях. Несмотря на живость поз, основная идея, хотя весьма тонко выражена, очень последовательна и логична: для спасения необходимы два качества – сострадание и мудрость. Наделяя мужчину качеством сострадания (упая), а женщину мудростью (праджня), эзотерический буддизм использовал для передачи учения самые элементарные силы Природы и основные инстинкты. Конечная цель в буддизме – устранение неведения – требовала искусного сочетания сострадания и мудрости, чтобы выйти за пределы этого земного мира и преодолеть иллюзии, ослепляющие верующего на пути к абсолютной правде буддизма. Среди величайших произведений буддийского искусства, особенно со второй половины 1-го тысячелетия новой эры, именно женские изображения занимают особое место. Знаменитая яванская Праджняпарамита воплощает такое же соединение мудрости и самоконтроля, какое можно встретить среди прекрасных мужских образов (например, образов Будды периода Гуптов, VII–VIII вв.). Таким образом, можно говорить о том, что искусство буддизма демонстрирует великую способность визуально представлять в высшей степени абстрактные понятия.

Ваджра в ведийской и индуистской литературе – оружие Индры, палица грома; в буддийской литературе – «алмаз, молния», символ прочности и неуничтожимости. В ваджраяне это символ активного начала и сострадания. Учение ваджраяна базируется на представлении, что феноменальный, чувственный мир не нужно считать иллюзорным, как было принято в ранних школах.

Такие эзотерические направления, как тибетский буддизм, не отказываясь от веры буддистов в абсолютную Пустоту, придавали большое значение реальному Миру. Они нашли истину в повседневной жизни и посредством сложных и тайных ритуалов открывали абсолютный смысл в обыденности; целью эзотерических школ было устранить невежество, чтобы открыть свет знания. Эзотерические ритуалы были основаны на убежденности в том, что материальные образы, или сенсорный опыт, могут сделать больше, чем просто указать путь. Настоящее понимание остается личным опытом человека. Такие направления, как чань в Китае и дзэн в Японии, также разделяют подобную убежденность в возможности неожиданного просветления, что сокращает длительный процесс традиционных школ буддизма.

Таким образом, искусство это во многом возникло из намеков на тайну, поддерживающих секретные ритуалы эзотерического буддизма.

Рис. 19. Тибетское Колесо жизни.

Суть буддийского учения о сансаре буддисты символически передают образом «Колесо становления» (Калачакра). Наиболее характерно в этом отношении тибетское Колесо жизни (рис. 19).

В центре колеса (в его ступице) сосредоточены три движущие силы: невежество, желание (или жадность) и пресыщение, представленные свиньей, петухом и змеей. Все они находятся в связи – буквально кусают за хвост друг друга. Ступицу объемлет круг, разделенный на две части – черную и белую. Фигуры белой половины поднимаются вверх, фигуры черной – опускаются вниз. Это изображение кармического движения фигур, совершающих восхождение к более высокому положению, и фигур, которые в ужасе опускаются к более низкому положению.

Далее изображен следующий круг, который разделен спицами колеса на шесть царств сансары. Наверху находятся дева – боги на небесах, пребывающие в роскоши, удовольствиях и благодати. Справа от них изображены асуры, завистливые боги, демоны, обуреваемые желанием достичь верхнего царства. (Символ дерева, корни которого у асуров, а плоды – у дева.) Ниже располагается царство, где обитают голодные духи, или прета. Они – в состоянии вечного голода и жажды. Чего бы прета ни коснулись, все обращается в огонь и нечистоты. В самом нижнем царстве находятся существа, пребывающие в муках: сознание их наполнено болью и страхом, в то время как их поджаривают на огне, замораживают и подвергают ужасной смерти. Это – ад. Слева внизу находится царство животных. Они наделены примитивным сознанием, поэтому и велико их невежество. Постоянные усилия животных направлены на поиски пищи. Последнее царство – царство людей. День за днем они едят и пьют, они рожают детей, болеют, становятся старыми, дряхлыми и умирают. Под деревом – две фигуры: мудрые люди медитируют и размышляют обо всем, что видят. Здесь изображено страдание, которое видел Будда, а также высшая возможность человека размышлять о страдании и избежать его.

Эти шесть царств представляют собой наши различные прошлые и будущие воплощения, которых нельзя избежать, никто и никогда не остается в одном и том же царстве навсегда – даже в царстве богов, поскольку они тоже являют собой те состояния ума, которыми обусловлены наши постоянные превращения.

Для буддистов каждый человек включен как составная часть в непрекращающийся ритм Природы.

В каждом царстве мы видим фигуру Будды, чье учение искусно приспособлено к нуждам населяющих каждое царство существ.

Обод колеса разделен на 12 сегментов, в каждом из которых представлена какая-либо сцена. Сцены изображают переход существ из одного царства в другое и называются нидами. «Колесо сансары» держит в руках страшное существо с тремя глазами, клыками и короной черепов. Это – Яма, Господин Смерти. Это «Колесо» – символическое зеркало. Яма держит его перед каждым из нас.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.