Деятельность ал-Газали
Деятельность ал-Газали
Ал-Газали (Газали) Мухаммед (1058–1111), мусульманский теолог, философ, мистик, иранец, писал преимущественно по-арабски. Выдающийся знаток и толкователь Корана, в числе прочих молодых интеллектуалов был приглашен везиром Низам ал-Мулком в Исфаган (Иран) ко двору захватившего Иран сельджукского[155] султана Малик-шаха.
В числе этих ученых был гениальный математик и астроном Омар Хайям, четверостишия (рубаи) которого, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получили большую известность. Газали был на десять лет моложе Хайяма. Во время своего пребывания в Исфахане Газали был еще далек от своего суфийского пути, поэтому доверительная беседа между ним и Хайямом тогда еще не была возможна.
В 1091 году Газали начинает преподавать исламское право (фикх) и другие науки в университете в Багдаде. Еще в период преподавания в медресе Газали пришел к выводу, что каноническое право (он написал несколько авторитетных исследований по этому вопросу) не может служить подлинной основой реальности, и впал в скепсис. Он обратился к суфийской практике. Он стал заниматься поисками озарения. Он понял, что для суфия главное не слова, а внутреннее восприятие. Газали говорил: «Я изучил все, что могли дать книги. Все остальное невозможно было постичь ни изучением, ни с помощью слов»[156].
В 1095 году Низам ал-Мулк и сам Малик-шах были убиты. Газали был вынужден прекратить свою преподавательскую деятельность. Он отправился в паломничество и следующие почти десять лет провел странническую жизнь суфия-отшельника в Сирии, Иерусалиме и Александрии. Именно в эти годы им был создан главный труд его жизни – четырехтомное сочинение «Воскрешение наук о вере», примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее ему пожизненную и посмертную славу обновителя ислама.
Ортодоксальный ислам был противопоставлен суфизму, который он рассматривал как попытку игнорировать Закон и заменить его личным опытом познания реального смысла религии, что было весьма еретической идеей. Ал-Газали оказался единственным человеком, способным примирить ислам с интеллектуализмом, то есть с суфизмом. Этот еретик (впрочем, суфием он стал не сразу) добился таких успехов в своей деятельности, что стал фактически отцом мусульманской церкви. Говоря о нем, используют академический титул шейх-уль-ислам. В средневековой Европе его называли Альгазаль. Многие авторы считают, что он взялся ответить на вопросы, поставленные христианской теологией перед мусульманскими мыслителями, и он ответил на них.
Узаконенное положение суфизма и признание его многими мусульманскими богословами внутренним содержанием ислама есть прямое следствие деятельности Газали. Согласно суфийской концепции, все проявления религиозной и психологической деятельности по своей природе идентичны. Газали смог, используя эту концепцию, наглядно показать внутреннюю реальность религии и философии таким образом, что это позволило ему заинтересовать последователей всех религий. Газали утверждал, что существует единый источник всех подлинных метафизических учений.
Его интеллект считали непревзойденным в исламе. По мнению Газали, истинной задачей обучения является не накопление информации, а активизация сознания, что было слишком смелой идеей для схоластов его времени.
Газали умирает в 1111 году, не успев создать собственной школы. Его мысли продолжают жить в его книгах, известных уже в средневековой Европе и получивших высокую оценку Гегеля.
Главный труд Газали имеет множество разделов и глав. Самый первый раздел – «Книга о знании» – начинается так: «Пророк Господа, да пребудет на нем Его благословение и благодать, сказал: “Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина”. Также сказал Он: “Ищите знание даже в Китае”».
Одним из носителей высокого Знания и был иранец Газали, читавший древнееврейские и древнегреческие тексты и написавший свою книгу на арабском языке.
По суфийской традиции часть открытых ему истин Газали изложил в виде притч, многие из которых вошли в его книги. Это – «Книга о любви, радости и довольстве», «Книга Слушания и Экстаза», «О порицании гнева, ненависти и зависти», «О порицании скупости и порицании любви к имуществу ближнего», входящие в его многотомное сочинение «Воскрешение наук о вере».
В качестве иллюстрации приведем несколько притч Газали[157]:
«Терпение состоит из макамов[158] веры, а все макамы веры содержат три части: знания, состояния и действия. Знания – это посылки, они порождают состояния, а состояния порождают действия. Знания – как деревья, состояния – как ветви, а действия – как плоды».
* * *
«Я заметил, что знание бывает двух видов: обретенное посредством учения и данное природой. Знание, обретенное учением, бесполезно, если нет знания, данного природой, так же как солнце бесполезно глазу, лишенному света».
* * *
«Всевышним заложена в сердце человека некая тайна. Она так скрыта, как огонь в железе или камне. И так же, как ударом железа о камень высекается эта искра огня и падает на землю, так и приятная ритмическая музыка заставляет двигаться существо сердца и вводит в него нечто такое, что нарушает волю человека. Причина сего явления – то соответствие, которое может наблюдаться у человека с высшим миром, называемым духовным. Высший мир есть мир красоты и изящества. Основание красоты есть проявление гармонии того мира, ибо всякое изящество, красота и гармоничность, которые имеют место в этом чувственном мире, – суть плоды изящества и красоты того мира. Посему ритмичные и мелодичные звуки, будучи соразмерны, в то же время имеют сходство с чудесными звуками того мира и по этой причине запечатлеваются в сердце, трогают его и пробуждают в нем желание слушать их до такой степени, что человек сам не знает, что с ним происходит».
* * *
«Совершенство состоит в полном самоисчезновении и отречении от своих состояний».
* * *
«В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной обществом».
* * *
«Человек, желающий стать суфием, должен понять, что представления о добре и зле обусловлены не объективными факторами, а отдельными критериями или целым рядом их. До тех пор пока он не почувствует этого внутренне и не примет интеллектуально, он не будет готов к внутреннему пониманию. Внутренний опыт нельзя передать с помощью бесконечного повторения, его запасы необходимо пополнять из источника его же самого».
* * *
«Суфизм требует полного преобразования сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть “сущность”, которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью».
* * *
«Подготовку ума суфия нельзя считать завершенной, пока человек не поймет, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него».
* * *
«Божественное знание настолько глубоко, что по-настоящему его знают лишь те, кто уже обладает им. Ребенок не имеет реального представления о достижениях взрослого. Обычный взрослый не может судить о достижениях ученого. Точно так же ученый не может понять переживаний озаренных святых, или суфиев.
* * *
«Существует много ступеней познания. Обычно человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому».
* * *
«Сомнение – это путь к Истине; кто не сомневается – не видит, кто не видит – не понимает, кто не понимает – остается в слепоте и заблуждении».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.