2.1. История культуры Индии

В глубокой древности население бассейна р. Инд отличалось высокоразвитой культурой, не уступавшей культуре таких древних государств, как Месопотамия и Египет, а по некоторым показателям и превосходила их. Так, раскопки Хапаппы и Мохенджо-Даро – главных городов индийской цивилизации – показали высокий уровень городского строительства, в котором построенная и функционирующая канализационная система была одной из наиболее совершенных на Древнем Востоке. Некоторые гидротехнические сооружения Древней Индии явились прототипом современных железобетонных плотин (многоарочная плотина близ Хайдарабада). В целом сведения о развитии науки в Древней Индии чрезвычайно скудны. Исключение составляет древняя медицина, основанная на Аюрведе (древнеиндийская наука о жизни в гармонии с природой и способности достижения долголетия) IX III вв. до н. э. В этот период высокого уровня достигли анатомия, терапия, хирургия. Выдающимися врачами и хирургами своего времени были Дживака (VI–V вв. до н. э.) и Чарака (I в. н. э.). Руководства «Чарака-Самхита» и «Сушрута-Самхита» переводились позднее на арабский язык. Высокого уровня развития достигла хирургия. Позднее индийская хирургическая практика была широко внедрена в греческой и римской медицине.

С развитием медицины тесно связаны накопление и систематизация зданий в других областях естественных наук. Была разработана классификация растений, поскольку последние имели широкое лекарственное применение. Развивались и химические знания, связанные с фармакологией, и впервые их описания встречаются в разделах, посвященных приготовлению лекарств. Таким образом, современное высокое состояние развития фармакологии в Индии уходит своими корнями в глубокую древность и имеет давнюю традицию.

Следует также отметить, что в Древней Индии мастера знали множество сплавов цветных металлов, химических составов, используемых при пайке в ювелирном деле, при обработке кожи. Кроме того, ремесленники умели изготавливать разнообразные стойкие и яркие минеральные и растительные красители, использовавшиеся как в живописи, так и в текстильном производстве, при окрашивании тканей. Красная краска для тканей, добываемая из марены, и синяя краска из индиго вывозились в другие страны.

В период империи Великих Моголов значительных успехов достигла астрономия. Были созданы обсерватории в Дели, Джайпуре и других городах. Астрономические приборы представляли собой целые архитектурные сооружения из камня.

В позднейшие эпохи было сохранено и развито все то, что создавалось в Древней Индии. Наука и культура Индии развивались как в период английского колониального господства, так и в период независимой Индии.

В III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э., ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализационные системы, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня – необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

На основании этого можно сказать, что архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали из меди, железа и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела. «Миниатюрные рельефы львов, быков, горных козлов отличаются четкостью силуэта, совершенством обработки поверхности».[46]

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных камней ювелирные украшения – кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты – носили и мужчины, и женщины.

Декоративно-прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду».[47]

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского – от Вед, древнейших письменных памятников.

В Древней Индии широкое развитие получили глубокие философские идеи. Первый, древнейший период индийской философии можно охарактеризовать как попытку осмысления культовых текстов – Вед.

Первыми источниками зарождающейся философской мысли в Индии, как и в других странах, стали священные тексты, в которых были заложены основы религии и этики. Источники этого периода получили в Индии название «шрути», то есть услышанные через божественное откровение. В противоположность шрути более поздняя литература, носящая более узкий и специальный характер (трактаты по отдельным комплексам вопросов, в частности законоведческие), называется «смирити», то есть то, что запомнилось, приписываемое конкретным лицам. В пер-вом случае речь идет о «священном знании», ниспосланном богами, во втором – о суждениях мудрых людей.

Большая часть ведических источников передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения, в них раскрывается мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. Именно в ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть, а сами эти идеи объявляются божественным откровением, поэтому социальное деление в сознании индуса предопределено и является законом свыше.

В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» – учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» – атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией «всеобщей относительности», «йоги» – психологическая школа, основателем которой был Патанджали.

Две основные религии оказали влияние на культуру и искусство Индии: индуизм и буддизм. Основу индуизма составляют Веды и Упанишады. Веды, представляя собой собрание текстов, отражающих древние религиозно-мифологические верования населения долины Ганга, состоят из четырех сборников: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Ригведа[48] (санскр. «книга гимнов») – самая древняя часть Вед, которая передавалась устно из поколения в поколение и представляла гимны, которые воспевают множество богов. Самаведа – сборник песнопений. Яджурведа (санскр. – «книга молитв») – сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении.

Атхарваведа (санскр. «книга заклинания»)содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны».[49]

Упанишады[50] (санскр. «сидение внизу у ног учителя») – тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримурти – троица, состоящая из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы. Брахма является создателем Вселенной и мира, Вишну – охранителем космического порядка и мира, который девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, является носителем космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно, воплощает доброе и злое начало, всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. «я») представляет собой универсальное психическое начало Вселенной, душу мира, а также индивидуальное начало человека. Атман-Брахма – это воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»), который послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы – жрецы (высшая каста Индии), из рук – кшатрии – воины, из бедер – вайшьи – ремесленники и земледельцы, из ног – шудры – слуги. Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.

Важным понятием в ведической литературе является «майя» (санскр. корень «матр» – измерить, образовать, строить) – это учение о заблуждениях человека, стремление объяснить реальность, которое оказывается заблуждением. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям, поэтому причина страданий человека – это майя, которая порождает карму (санскр. «действие и его результат»). Накопленные деяния в зависимости от того, благотворные они или пагубные, образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения. Кармой человека определяется сансара (санскр. «блуждание, круговорот») – так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей (санскр. «освобождение») или атма-бодха («самопробуждение»), которая достигается в результате освобождения от майи, то есть заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII–VIII вв. К этому времени в индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизад с культом богини-матери Шакти – воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и политическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая плное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм». Брахманы основывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.

Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная. По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма – от его сознания и поступков.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако, несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств – число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лога (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рита. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее – «Путь Солнца».

В ведийском представлении о Вселенной движение светил является наиболее важным регулирующим началом мирового порядка. Солнце – первое среди них – почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным». Рита воплощает не только свет, но и созидательную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходившими на смену всеиссушающему солнцу и зною.

Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни – рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона – Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатьей – правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхрамы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы – индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, – источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира, согласно которой божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем «абстрактном божестве», творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман – это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» – золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане. А в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством – персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерь, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом – целостностью неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) – воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаумтамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает лесным человеком и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом Во, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санск. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268–232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды, все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Буддизм основной целью ставит идею самосовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.