1.6 Триединство в религии Древней Греции

Крито-микенская, а затем культура древних греков начинают историю западных народов. Идея тройственности мироздания, символика троичности в самых разнообразных проявлениях пришла с Востока и стала приписываться древнегреческим богам, героям, их поступкам и действиям. Она отчетливо связывается с моделью мира, сформировавшейся в религии древних греков.

Первые признаки осмысления мира в триадической форме можно найти уже в произведениях Гомера, мифологических по своей форме. Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс, означая праисходное состояние, предшествует чему-либо иному, является универсальной потенцией всех состояний мира. Океанос представляет праморе, а Тетис – определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем-водой. При этом все эти первопричины, то есть сущностные силы, связаны с землей.

Хариты. Мрамор. III в. до н. э. Кирена, музей

Согласно древнегреческому историку Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособная материя, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли. Взгляды на проблему возникновения богов, таким образом, обретают единые мифологические рамки, превращаясь в теогонические концепции. Космогонические воззрения древних мыслителей также не вышли за рамки мифологических построений, хотя следует отметить, что Гесиод, Ферекид, Эпименид иногда уже напрямую обращаются к природе. «Дофилософские» попытки в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие силы определяют его развитие, представляют собой стремление ответить на вопросы существования бытия.

Греческий поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) в поэме «Теогония» говорит о тройственном делении мира Зевсом, который, будучи во главе Кронидов – олимпийцев, сверг титана Крона. «Мир был поделен между братьями: Зевсом, объявившим себя царем богов и людей и властвующим над всем, Посейдоном, ставшим царем морской стихии, и Аидом – царем подземного мира».[86] В древнегреческой мифологии Вселенная представляется как триединство божественного, земного (водного) и подземного, каждое из которых также делится и соединяется тройственным образом.

Триадичным в мифах представлен не только божественный и земной миры, этим свойством древние греки наделяют и подземный мир. Так, по одному из мифов можно представить его строение, по картине трехчастного деления неземного мира Гадеса. У ног этого бога лежит трехголовый пес Цербер, лай которого столь ужасен, что даже другие боги опасаются приближаться к нему. Цербер ведет свой род от владыки подземных недр – Тартара, в очень давние времена породившего огнедышащего стоглавого дракона – чудовищного Тифона, у жены (Ехидны) которого родился омерзительный Цербер.

В подземном мире протекают три реки: река Стикс, в которую впадают многочисленные ручьи, девятикратно омывает подземное царство Гадеса и Персефоны. Свои темные воды Стикс отдает рекам Кокит (реке скорби и болезней) и Лете (реке забвения). Душа умершего, когда попадает в мир мертвых, должна преодолеть эти три реки, для чего нужны неистощимые силы, которых души не имеют. Поэтому они должны уговорить подземного перевозчика Харона, чтобы он за соответствующую плату облегчил умершему переправу. Перебравшись на другой берег, тени умерших цепенеют от страха при виде свирепого пса Цербера, который следит за тем, чтобы никто из обитателей подземелья не пытался вернуться в мир живых, на освещенную солнцем землю. После переправы через реку души попадают на обширную, унылую, продуваемую ветром равнину, где каждой душе определено место. Трое подземных судий – Минос, Эак и Радамант – взвешивают на весах плохие и хорошие поступки умершего, чья душа стоит перед ними, после чего назначают ей место постоянного пребывания. Для праведников подземные судьи выносят приговор, по которому тень умершего отправляется на Острова Блаженных – в страну вечной весны, изумительных цветов и запахов, кристально чистых рек и никогда не стареющих обитателей. Грешным же душам уготован Тартар.

В земном же мире правосудие вершила богиня Фемида. Согласно греческой мифологии она была дочерью Геи (земли) и одной из супруг Зевса. Неслучайно в Олимпии вблизи алтарей Геи и Зевса находится жертвенник Фемиды. В отличие от древнеегипетской богини Маат, статуэтку которой кладут на одну из чаш весов, и бог подземного царства Тот наблюдает за равновесием, а Осирис «принимает» душу человека, – Фемида, с завязанными глазами (символ объективности) сама взвешивает человеческие поступки, судит на земле, в земном мире, зная меру справедливости и поддержания равновесия отношений в обществе.

Архетип троичности, как символ земной гармонии, в древнегреческой мифологии отражен в трех благодетельных богинях, воплощающих доброе, радостное и вечно юное начала жизни – трех харитах. Аглая, означающая сияние, Евфросина – благомыслящая и Талия – цветущая, связаны вегетативными силами природы, упорядочением человеческой жизни и художественной деятельностью. Символично их изображение в Афинах перед входом в акрополь, а также в Делосском храме, где стояла скульптура Аполлона, держащего на ладони трех харит.

Времена года: Весна, Осень, Лето. С античного барельефа на жертвеннике двенадцати богов. Париж, Лувр

Следует отметить, что философия родилась в лоне древнегреческой мифологии неслучайно, поскольку в последней была выражена глубокая мысль о мире как одновременно едином и состоящим из противоположностей, а боги Древней Греции в своих взаимоотношениях олицетворяли действие единой закономерности, которая объединяла их, зачастую как противоположные силы, в единую, действующую как третью внутри противоположностей. Показательны в этом отношении два бога Дионис и Аполлон, в соединении которых воплотилась душа эллинства. «Два творческих начала соединились в ней – Дионис и Аполлон… На долю «бога» выпало вселенское… довести до исторических пределов поприща во славе – античную культуру… просиять и застыть в уже бездушном отражении далеким и гордым «идолом» золотоэфирной гармонии, чистым символом современной формы. А Дионису, богу нисхождения… на роду написаны вечно обновляющаяся страстная смерть и божественное восстание из гроба»,[87] – отмечает современный исследователь дионисийства В. Иванов.

Идея божественного двуединства, представляющего в своей связи нечто третье, воплотившись в основу греческого мировоззрения, стала базисом, являющимся природой, «матерью» философского Единого, которое так стремились раскрыть древнегреческие мыслители. Кроме того, это была идея, в основе которой лежало утверждение о божестве, устанавливающем гармонию, которая была «ознаменована, и жизнь отлилась в формы этого ознаменования, это было кумиротворчество гармонии; ее eidolon и как бы зеркальное отражение. Отсюда эстетический феномен античности».[88]

Построение египтянами треугольника Пифагора с помощью натяжения шнуров и его применение для обучения геометрии

Дионис, провозглашенный единым владыкой божественного дара лозы виноградной, разрушитель, противник закона, и Аполлон-созидатель являются в Древней Греции лишь двумя ипостасями единой реальности, вечносущими божественными формами становящегося бытия действительности.

Знаток восточных сакральных знаний Пифагор, будучи философом, использовал близкие грекам имена, известные из эзотерического орфического учения, но призывал все же отходить от мифологической формы мышления, утверждая, что самое прекрасное – не Афродита, а гармония; самое сильное – не Зевс, не Геракл, а мысль; самое лучшее – не знатность и богатство, а счастье; самое мудрое – число, поскольку оно выражает связи и отношения между вещами.

По поводу сочинений Пифагора есть разные точки зрения: некоторые считают, что они вовсе не были написаны, поскольку мыслитель, будучи верным эзотерическим требованиям, сохранял устную традицию, другие думают, что произведения могли быть утеряны. Концепция Пифагора складывается из многочисленных свидетельств и суждений его учеников и последователей. Следуя ей, целостный мир по Пифагору, тройствен, делится на три сферы: мир божественный, мир природы и мир человеческий, а человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, – тела, души и духа. Следуя греческой религии, Зевсом назывался Отец, Аполлон (или Вакх-Дионис) был Сыном, Эрот (сын Афродиты-Урании) – Духом.

Готический ажурный орнамент круглого окна на основе числа

Любая религиозная концепция использует символику сакральных чисел, проявляющихся в ходе становления видимого мира. Пифагор, персонифицирующий вечный жизненный принцип и субстанцию идеального и материального в Хаосе, отмечал, что его нельзя описать числом, которое рассматривалось им не как количественный параметр, а как деятельное качество единой души мира. Хаос представлялся в виде круга – предчисла, у которого отсутствуют качественные и количественные характеристики, доступные человеческому разуму. Пробуждение Мировой Души приводит к тому, что на плане проявления круг становится единицей – единым богом, источником мировой гармонии. С этого момента начинается строительство духовного, а затем и феноменального миров, символизируемое в отделении неба Урана (мужского начала) от земли Геи (женского начала), которые еще сохраняют свою духовную целостность («предвечная двоичность») при упорядочивании Хаоса. Только когда мир действительности теряет свое единство духовной андрогинности и когда происходит разрыв между двумя началами, в мир приходит разделение и отчуждение, выражаемое той точкой, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Поэтому и пифагорейцы считали все нечетные числа божественными, а четные – земными и несчастливыми; все, что было двулично или ложно, они называли «Двоячностью». С точки зрения пифагорейцев, три – первое нечетное число, выражающее вечные постоянные свойства духа и материи. Триада для Пифагора есть образующий закон вещей и жизнь; она пронизывает неорганическое и органическое, включая человека, восходит на уровень макрокосма и божественной сущности (по двум линиям треугольника к его вершине). Причем в процессе творения (дифференциации) нисхождение Духа к основанию треугольника – в Материю, в контексте же духовной и органической эволюции происходит обратное.

Космическую картину мира, исходя из философии, но связанную еще с мифологией, Пифагор определил, рассматривая ее как единство, которое в себе троично. Это утверждает известный философ эпохи Возрождения Н. Кузанский, который после долгого средневекового запрета знакомства с языческой древнегреческой культурой, пытался восстановить учение Пифагора, писал: «Пифагор, знаменитейший в своем веке мудрец говорил, что это единство троично… так как единство вечно, равенство вечно и связь тоже вечна, то единство, равенство и связь суть одно. Это и есть то триединство, поклоняться которому учил Пифагор».[89] Более конкретно космическую картину мира разработали ученики-последователи Пифагора. Они представили учение о космической гармонии сфер. Особое внимание ими уделялось числовым и музыкальным соотношениям сфер, утверждая, что, двигаясь сквозь эфир, планеты издают звуки в зависимости от своих размеров и скоростей. Самый низкий звук принадлежит Сатурну, а самый высокий и пронзительный – Луне, но из-за удаленности планет космическая музыка недоступна человеческому уху. По преданию, лишь Пифагор, отличавшийся чрезвычайно тонким слухом, мог воспринимать вселенскую мелодию сфер, как отмечал Аристотель. Благодаря этому идея гармонии сфер была воспринята многими, в том числе и известным астрономом Кеплером.

Три парки. Группа Дебе

Причинами, побудившими античных мыслителей заняться учением о небесных сферах, были естественнонаучные наблюдения, поиски рационального объяснения устройства вселенной, и безусловно, здесь не обошлось без восточных влияний, так как многие великие древние греки были путешественниками и восприняли астрономические познания и космологические знания у вавилонских халдеев и египетских жрецов. Так Платон, размышлявший над вопросами мироздания, предложил свою концепцию. По его учению, бог-демиург, «дабы определять и блюсти числа времени», сотворил Солнце, Луну и пять планет, поместив их на семь кругов, по которым они и совершают свое обращение. Ближе всех к земле расположен круг Луны, а затем идут круги Солнца, Утренней звезды (Венера) и Гермеса (Меркурий). Таким образом, космос в целом сферичен и замкнут. В одном из своих сочинений Платон приводит интересный миф о том, что человек по имени Эр, побывавший на том свете и вернувшийся оттуда невредимым, рассказывает, что видел космическое веретено богини Ананки (Необходимости), ось которого является осью мира, а само оно образовано восемью вложенными друг в друга полусферами. Она вращает его между своими коленями, приводя в движение вселенную, поскольку веретено представляет собой модель мира, его устройство отвечает сферическому строению космоса, в котором семь планетарных сфер и сфера неподвижных звезд. Каждая из них имеет свой цвет, соответствующий цвету ее планеты, ей приписывается определенное числовое значение, а соотношение этих чисел образует гармонию космоса. На каждом из кругов веретена восседает мифическая сирена, издающая звук определенной высоты, а сочетание восьми звуков дает музыкальную октаву.

Три парки. С картины Микеланджело. Флоренци

Подобно Платону выразил концепцию строения вселенной другой древнегреческий мыслитель, математик и астроном Клавдий Птолемей (II в.) в своем сочинении «Альмагест». Он стал автором геоцентрической системы мира, согласно которой в центре мироздания покоится земля, а вокруг нее обращается твердый сферический небосвод. Каждая из планет и светил находится на определенном расстоянии от земли и помещается на своей собственной сфере. Авторитет Птолемея оставался незыблемым в течение чуть ли не полутора тысяч лет, вплоть до гениального открытия Коперника, заложившего основы современных научных представлений о строении вселенной.

Безусловно, концепция небесных сфер в главных чертах совпадает с древними мифологическими представлениями о множественности небес. Естественно, что на самых ранних этапах развития зарождающаяся наука идет рука об руку с мифологией и мистикой, хотя это был и огромный шаг вперед, одна из первых попыток человеческого разума вырваться на свободу – в область философии.

Среди того, что древнегреческая религия восприняла из «восточной» мифологии, был премудрый бог древних египтян Тот. У греков он выступал под именем Гермеса Трисмегиста, что переводится обычно как Гермес Трижды Величайший, или точнее, Гермес Триждыединый. Понятие триединства, как видно, было введено здесь в имя бога. Образ Гермеса Трисмегиста («трижды величайшего») возник в период поздней античности, в связи с близостью Гермеса потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и так называемые герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения.[90]

Современный исследователь истории возникновения магических символов И. В. Морозов утверждает; что «Гермес, своего рода посредник между богами и людьми. Вестник богов доставлял людям с Олимпа послания всевышних и истолковывал их. Отсюда происхождение и самого имени Гермес (греч. hermeneno – разъясняю, толкую). По свидетельству древних историков, Александр Македонский посещал гробницу Гермеса, чтобы возложить там каменную плиту – «изумрудную скрижаль» с высеченными заповедями, принципами герметического учения, хотя это, возможно, легенда, но в оккультных братствах хранится свод изречений «Кибалион», содержавшихся якобы в «скрижали». Посвященный в Гермесово братство должен был знать их наизусть».[91]

Трехликость: Сирены. В. Картари, 1647 г.

В «Кибалионе» Гермеса говорится о том, что мир одновременно двойственный и троичный: «Все двойственно, все имеет полюса, все имеет свой антипод, свою противоположность. Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск…» И. В. Морозов, в своей книге «Таинственным путем Гермеса» отмечает: «В действительности же мир трехчастен в том плане, что нами всегда подразумевается третья часть, связывающая и разделяющая одновременно пару оппозиции. Трехчленную классификацию мира можно представить знакомой картиной: перекресток и путник на нем. Между возможными противоположными направлениями он, путник, – «третья вещь», о которой говорил Платон как об обязательной соединительной субстанции».[92]

Эриннии (фурии). В. Картари, 1647 г.

К герметической традиции, носившей сугубо эзотерический характер, принадлежат сочинения «Герметический корпус», в которых посвященному от имени бога Гермеса Трисмегиста открываются все тайны мира. Главным культом был культ поклонения солнцу. Религиозно-философское течение герметизма, сочетавшее в себе платонизм, стоицизм, халдейскую астрологию и персидскую магию, нашло развитие в гностицизме, в средние века было связано с оккультной практикой, а в эпоху Возрождения продолжено М. Фичино, Пико делла Мирандола. В XVI–XVTI вв. с герметизмом были знакомы Коперник, Кеплер, Дж. Бруно, Ф. Бэкон, Ньютон и др.

Древнегреческая культура в мифологии, религии и философии представляла мироздание, человека, познание через призму триединства. Древнегреческая философская концепция триединства будет рассмотрена во второй главе отдельным параграфом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.