2.2. Теоретическая разработка проблем культуры в Европе, формирование классической модели культуры в XVIII – первой половине XIX вв

Своими истоками наука о культуре уходит в эпоху Просвещения, когда развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности, когда формируются основы натуралистической и классической моделей культуры. Но эти и последующие достижения в изучении феномена культуры XVIII–XX вв. во многом стали возможными благодаря культурологическим воззрениям крупнейших мыслителей Нового времени (XVII–нач. XVIII вв.) – предшественников просветителей. К их числу следует отнести Ф. Бэкона (1561–1629), Т. Гоббса (1588–1679), Дж. Локка (1632–1704), а также Дж. Вико (1668–1744), признанного современными отечественными культурологами одним из основоположников теории культуры36.

Обратимся к основным культурологическим идеям «основоположника», изложенным в его книге «Основание новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 г.37 Чем интересен основной труд Дж. Вико для наших современников, изучающих феномен культуры? Прежде всего тем, что в нем предпринимается первая попытка раскрыть периодизацию культурного процесса. Вико типологию исторических эпох (Век богов, Век героев и Век людей) рассматривает как типологию культур, которые отличаются друг от друга качественно. Итальянский мыслитель высказал гениальную идею о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью. Тем самым он предвосхитил широкие историко-культурологические исследования на Западе и в России во второй половине ХХ в., направленные на поиск в культурах «души» (О. Шпенглер), определенного «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Боткин). Вико принадлежит идея о «круговороте» культур, которая с успехом использовалась в исследованиях культурологов ХIХ–ХХ вв. (в том числе Н. Я. Данилевским и П. А. Сорокиным). Предшественник просветителей высказывает фундаментальную культурологическую мысль о целостности культуры. Культура, полагал исследователь, объединяет религию, мораль, правовые, эстетические установки, связанные с экономической и политической организацией общества определенной исторической эпохи. При этом для познания ее ценностей он считал достаточным анализ лишь доминирующих в ней идей. Вико первым сделал миф объектом научного анализа, увидел в нем продукт познания особого типа, отличающийся от сциентического (т. е. абсолютизирующего роль науки в культуре). Он также обосновал базовую культурологическую идею о единстве человека, истории и культуры: культура, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. С его точки зрения, формы человеческого духа (прежде всего наука и искусство) являются продуктами истории и одновременно ее движителем, что подтверждается историческим развитием. Не утратила своей актуальности идея Вико о значимости в постижении сути вещей не только разума (о чем много говорили гуманисты Возрождения), но и чувств, воображения, воли и памяти.

Таковы некоторые основные идеи главного произведения Дж. Вико, которые оказали заметное влияние на динамику культурологической мысли в XVIII–XIX вв., превращения ее в науку о культуре в ХХ столетии.

В эпоху Просвещения создававшая свой мир буржуазия показала новые возможности человеческой деятельности. Появилась потребность в нахождении новых понятий для осмысления иного характера внутреннего мира человека и его места в мире, в котором он живет. Таковыми становятся понятия «культура» и «цивилизация», приобретающие научный статус, что способствовало осознанию человеком своей самостоятельной роли в окружающей его действительности. Сформировался основной принцип гуманитарной культуры: «человек – творец культуры».

Просветители воспринимали человека как саморазвивающееся существо, но побудительную причину этого «саморазвития» видели по-разному. Одни – в его «естественной природе», которая содержательно предопределяет все его развитие, другие – в «духовной природе», которая надстраивается над естественным началом.

Первый вариант представлен французским Просвещением (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Предметом исследования для Вольтера был «дух народа», который проявляется в разнообразии результатов действий людей, а также в характере общественных порядков, формах институтов, особенностях нравов, обычаев. Это значит, что Вольтер и другие французские просветители искали специфику коллективной жизни нации (которую, кстати, отождествляют с государством, а общество – с политическими формами). Поэтому французское, как и английское Просвещение, избирает категорию «цивилизация» в качестве главного понятия38. Просветители полагали, что это понятие указывает на главный предмет их исследований – общество в его противоречиях. При этом особое внимание обращается на общественное благо, общественный интерес, который, считали просветители, вытекает из самой естественной природы человека. Гольбах утверждал, что к счастью нас заставляет стремиться наша собственная природа. Счастье угодно природе. Что угодно природе, то угодно и разуму – главной, с точки зрения просветителей, составляющей человека. Отсюда вытекает идея, что человек формируется в результате развития разума, но, по сути, остается таким же, каким его создала природа. Следовательно, культура – одно из звеньев природной эволюции. В такой интерпретации классической модели культуры современные авторы видят натуралистический подход в исследовании феномена культуры.

Особую позицию по проблеме «человек и культура» занимает Ж. – Ж. Руссо (1712–1778). Философ источником всех бед человечества считал литературу, науку и искусство, в которые, как он утверждал, широко проникает лживость и фальшь. Тем самым французский просветитель одним из первых противопоставлял «естественного» человека цивилизации и культуре. Рус-со видел в человеке существо прекрасное изначально, но в обществе под влиянием культуры в нем формируются негативные качества: жестокость, зависть, приводящие его к моральному оскудению. В таких работах, как «Прогулки одинокого мечтателя», «Новая Элоиза», просветитель призывает бежать от всего социального к естественному, устремиться от культуры к природе.

Взгляды французских просветителей положили начало одной из основных моделей культуры в истории ее философского осмысления – «натуралистической». Она сводит культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видит в культуре «человеческое» продолжение природы. «Натуралистическая» модель превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Благодаря культуре человек, оставаясь в природе, образует важное звено в ее развитии. Сторонники данной концепции обосновывает идеалы разумного человека, исходя из его естественных потребностей.

В отличие от французских просветителей их немецкие «коллеги» особое внимание обращали на специфику существования отдельной личности и рассматривали культуру как относительно самостоятельный феномен, противостоящий природе. Так, Самуэль Пуфендорф (1632–1694) употребил термин «культура» применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе. Ему противостоял человек «естественный», чуждый культуре.

Взгляды на культуру, высказанные немецкими просветителями, а затем и немецкой классикой, специалисты относят к классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек (субъект культуры) выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры. В формирование классической модели культуры особый вклад внесли И. Гердер, И. Кант и Г. Гегель.

Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803), как и Пуфендорф, отделял культуру от природы и создал собственную концепцию культуры39. В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784–1791) мыслитель дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, а на определенной ее ступени формируется человек – существо, обладающее культурой (свойством, принципиально отличающим его от животного – «представителя» природы). Гердер научно анализирует феномен культуры, выделяя в нем два базовых начала: надприродную сущность и историческое происхождение.

Философ также считает необходимым назвать основные элементы культуры, к которым относит язык, государство, семейные отношения, религию, искусство, науку и т. д. Но более всего его интересует связь культуры с человеком и обществом. Он пишет, что культура «захватывает человека, формирует его голову и …члены его тела»40. Именно культура объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Исследователь рассматривает его развитие в историко-географическом аспекте, анализируя культурно-исторические регионы. При этом он обращает внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Наибольший интерес у него вызывают древние цивилизации (Китай, Египет, Греция и Рим), славянский мир и, конечно, культура Германии. Культура каждого региона воспринимается философом как этап развития человеческой культуры вообще, вместе с тем он видит в ней ярко выраженную специфику.

Наиболее основательно Гердер анализирует европейскую культуру, но при этом он не противопоставляет ее азиатским культурам, полагая, что различия между ними не качественные, а количественные. Поэтому и народы, которые «за ними стоят», не должны подразделяться на просвещенные и непросвещенные. Единство человеческой культуры, «имеющей бесчисленные оттенки и цвета», объясняется философом общей целью всего человечества. Она состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе даст людям бесценные блага. Получат развитие разумные способности людей, данные человеку природой чувства будут реализованы в искусстве, а влечения личности станут свободными и красивыми.

Однако мудрый философ не обещает своим читателям безоблачного прогресса культуры. Он пишет, что «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»41. Гердер воспринимает историю культуры как изменчивую и непостоянную, ей присущи взлеты, падения и состояния инерции. Он делает вполне определенный вывод: ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Таким образом, И. Гердера можно с полным основанием отнести к числу основоположников науки о культуре. Исследуя культуру с позиций историзма, мыслитель показал ее сложную, противоречивую сущность, попытался выявить ее закономерности.

Концепция философа проникнута идеями гуманизма и просвещения, исторического оптимизма и уважения к культурам всех народов.

Иммануил Кант (1724–1804), как и его идейные предшественники, решительно противопоставил «миру природы» «мир свободы». Философ своим трудом, всей своей жизнью доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок вопреки естественной необходимости.

Кант различает законы природы и закон свободы. Индивид, считал философ, принадлежит обоим мирам. Но человеком он становится только тогда, когда начинает руководствоваться нравственными законами из «мира свободы», в соответствии с которыми и формируется его свободное поведение. Но свобода, по Канту, – это не произвол, выражающийся в слепом потакании своим желаниям и капризам. Свобода предполагает их ограничение, но самое главное – удовлетворение человеческих потребностей должно происходить в культурной форме. Это значит, что культура противостоит натуре (природе) и проявляется в умении подчинить ее себе. Речь идет, прежде всего, о способности управления своей натурой, т. е. стихией своих физических и психических состояний. И такое самообладание требует знание главного нравственного закона как единственного внутреннего мотива человеческого поведения, который Кант называет словом «долг», обозначающим нечто безусловное и самодостаточное. Это самообладание достигается посредством «культуры воспитания», когда люди приобретают способность обуздывать собственные, разрушающие культуру, страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. Согласно Канту, сущность культуры и заключается в том, что человек обретает свободу в постановке любых целей, т. е. может действовать независимо от природы. Вслед за Ж. – Ж. Руссо Кант критикует цивилизацию, но эта критика лишена у него односторонне негативного отношения к ней. Цивилизация, считает философ, безжалостна по отношению к отдельному человеку, но представляет прогресс по отношению ко всему человеческому роду42.

Классическая модель культуры с ее ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (конец XVIII – начало XIX вв.). Его представители (Ф. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развертывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создает собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.

Попытку снять противоречия между просветительской и романтической трактовкой культуры, обосновать классическую модель культуры предпринял великий немецкий философ Г. Гегель(1770–1831), который по-новому увидел и культуру, и разум, и человека.

Хотя у Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума, мирового духа (Гегель пользуется разными терминами). Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов. Он воплощается в науке, технике, религии, искусстве, а также в формах общественного устройства и государственной жизни. Мировой дух преследует свои всеобщие цели, они «сами пролагают себе дорогу, – пишет Гегель, – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания»43. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. На этом выводе построена вся концепция Гегеля: в основе бытия лежит разум, мысль (самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры, который впервые представил как закономерный целостный процесс, а каждую конкретно-историческую культуру он рассматривает как ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является основанием (субстанцией) мирового духа и всей развивающейся культуры.

Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности: у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание замкнутого в самом себе разума. Культура не исчерпывается рационально-логическими формами, но все ее содержание есть реализация логической идеи. В теории Гегеля нет места для самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. У него субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух.

В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие неизгладимый след в культурологии. В его работах множество глубоких и плодотворных мыслей об искусстве, мифе, религии, науке и т. д. Однако к концу XIX – началу ХХ вв. философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и противоречивости.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.