1.5. Психологические причины и механизмы межэтнических конфликтов

Наибольшую сложность представляют собой конфликты на национальной почве, обнажающие глубинные противоречия людей, консолидированных по этническому сходству. Далеко не в каждый конфликт бывает вовлечен весь этнос, это может быть его часть, группа, которая ощущает или даже осознает противоречия, ведущие к конфликту.

Межэтнические конфликты множественны по своей природе. Исследователи предлагают следующие классификации [1].

По целям, которые ставят перед собой вовлеченные в конфликт стороны, межэтнические конфликты можно подразделить на:

• социально-экономические, при которых выдвигаются требования гражданского равноправия (от прав граждан до равного экономического положения);

• культурно-языковые и конфессиональные, при которых выдвигаемые требования затрагивают проблемы сохранения или возрождения функций языка, культуры, религии, этнической общности;

• политические, если участвующие в них этнические меньшинства добиваются политических прав (от автономии местных органов власти до полномасштабного конфедерализма);

• территориальные – если в их основе лежат требования изменения границ, присоединения к другому («родственному» с культурно-исторической точки зрения) государству или создания нового независимого государства.

Кроме целевого подхода, природу межэтнических конфликтов можно рассматривать с точки зрения структурных изменений в обществе. Этносоциологи считают, что в основе межэтнической напряженности лежат процессы, связанные с модернизацией и интеллектуализацией народов. Эти процессы привели к тому, что в престижных видах деятельности нарастает конкуренция между титульными и другими этносами.

Межэтнические конфликты происходят в форме столкновения между отдельными представителями, социальными группами различных этносов. Этносом движет потребность в самосохранении, защите своих ценностей и традиций. Наиболее болезненны и эмоционально насыщенны конфликты, возникающие в результате ущемления ценности этноса. Специфика ценностных межэтнических конфликтов проявляется в противоречиях, связанных с различиями в культуре, языке, религии и других социокультурных особенностях.

На бытовом уровне могут возникнуть этнические конфликты, вызванные социально-психологическими факторами, например, предубеждениями и иррациональной неприязнью к представителям определенного этноса. В ходе длительного противоборства, какими бы не были его причины, у конфликтующих этносов негативное отношение друг к другу приобретает массовый характер. Наиболее конфликтогенными в этом отношении являются регионы с высокой миграцией населения. Переселенцы, как правило, не учитывают социокультурных особенностей местных жителей, чем вызывают к себе негативное отношение «коренных жителей». Следует иметь ввиду, что объективных причин межэтнических конфликтов фактически не существует. Запускающими факторами последних выступает психология народов. Этническая самоидентификация и солидарность, приводящая в том числе к конфликтам, на деле являются лишь способом защиты интересов и ценностей людей.

В последние десятилетия отмечается феномен, который называют этническим парадоксом современности [15]. Он связан с прошлым идеологическим постулатом о том, что по мере интернационализации экономик и культур межэтнические противоречия будут нивелироваться. В реальности наблюдается обратный процесс – нарастание противоречий и суверенизация этнонациональных групп.

При описании этнических конфликтов используется анализ социально значимых факторов: политического, социально-экономического, этнопсихологического, социокультурного. В качестве наиболее значимых рассматриваются социокультурные особенности, например: различия в языке, религии, нормах, ценностях, обычаях, традициях, стереотипах, национальных символах, способах мышления и поведения. На данном уровне отмечается угроза групповой идентичности в форме разрушения ее привычного образа жизни, материальной и духовной культуры, а также ощущения малоценности и второсортности этноса. Этническая группа или отдельный представитель этноса может чувствовать себя дискриминированным по духовным показателям, таким как притеснение религии, ограничение возможности использования языка, неуважение к обычаям и традициям, что и становится причиной конфликта. Например, принадлежность к определенной религиозной конфессии может выступать основой для групповой идентичности и идеологической ориентации, а также противопоставления данного этноса другим народам. В то же время исследователи отмечают, что религия, разделяя этнические группы, одновременно способствуют сохранению межэтнической толерантности.

В развитии этнического конфликта задействованы следующие социально-перцептивные механизмы [13]:

1. Смещение баланса эмоционального позитива «в пользу» собственной этнической группы, в результате чего повышается избирательность межэтнического восприятия. Происходит искажение поступающей информации по следующему принципу: в фокусе внимания остается информация, подтверждающая негативные стереотипы, а не подтверждающая их отбрасывается. Негативные этносоциальные представления имеют устойчивую тенденцию к самовопроизводству и самоподдержанию.

2. Актуализация межэтнических различий. При этом акцентируются межгрупповые и преуменьшаются внутригрупповые различия. Снижается дифференциация отдельных представителей других этнических групп и усиливаются тенденции деперсонализации членов собственной группы.

3. «Этническая» генерализация негативного эмоционального потока и поиск виноватого вовне для смещения агрессивного потенциала.

4. Объяснение недостатков и неудач группы внешними факторами, а достижений – внутренними причинами. Например, победа своей группы над другой интерпретируется как результат собственной силы, а не слабости противника, в случае же превосходства другой этнической группы ее достижения объясняются «ситуационными» причинами. Это результат действия общего социально-перцептивного механизма «фундаментальной атрибутивной ошибки», при котором, во-первых, недооцениваются различия в культуре, обстоятельствах и социальных ролях, во-вторых, ответственность и вина за неудачи в экономическом, социальном и ином развитии своей группы переносится на другие этнические группы.

5. Смещение «оправдательных» и «обвинительных» критериев. Примером этого является превращение в очень короткий срок в республиках бывшего СССР «братских народов» в «мигрантов», «инородцев» и «оккупантов». Это результат действия атрибутивного механизма эмоциональной инверсии.

6. Проецирование собственных, но неосознаваемых и потому неприемлемых для своего народа негативных чувств, качеств и особенностей на представителей других этнических групп. Механизм проекции имеет особое значение в сфере межэтнического восприятия. Через проецирование неконтролируемого страха, собственных недостатков и психических расстройств на другой народ отчуждается коллективная «тень». В условиях межэтнического конфликта вытеснение «тени» происходит достаточно жестко. Люди склонны проецировать собственную «тень» не только на политических врагов, но и на всякого, кто отличается или отдален от них.

В межэтнических конфликтах особое место занимают так называемые этнокультурные конфликты. Этнокультурный конфликт [16] – это конфликт старых и новых культурных норм и ориентаций (старых, присущих этнофору как представителю того этноса, который он покинул, и новых, свойственных тому этносу, в который он прибыл). Иначе говоря, этнокультурный конфликт – это конфликт двух культур на уровне индивидуального сознания.

Социальные стереотипы относятся к ведущим социально-психологическим причинам межэтнических конфликтов. Наиболее общий стереотип проявляется в том, как люди разных культур судят о степени связанности себя с другими, истолковывая индивидуальное «я» как зависимое – независимое от группы.

Отмечается ряд параметров поведения, позволяющих определить, какой стереотип преобладает в данной этнокультурной группе. Для «взаимозависимого Я» чрезвычайно важно разграничение людей по линии «свой—чужой». Наряду с преимуществами данного типа общения у представителей такой общности высоко развита способность противостоять влиянию воздействий, разрушающих этническую идентичность. Вместе с тем у них высоко развиты интолерантные формы поведения в отношении «чужого». В ситуациях взаимодействия представителей различных культур, в частности, с различным истолкованием «Я», чаще будут возникать противоречия и конфликты.

Исследователи приходят к выводу, что культурно-исторические факторы для представителей разных этносов сужают спектр допустимых способов общения. Сложившаяся система ценностей, социальные нормы и традиции ограничивают общение и тем самым становятся фактором возникновения интолерантного межличностного взаимодействия. Все эти факторы необходимо учитывать в процессе разрешения конфликтов, причинами (или мнимыми причинами) в которых служит этническая принадлежность группы или отдельного ее представителя.

Выделяют ряд способов профилактики и разрешения межэтнических конфликтов [19].

Первый способ можно условно назвать геттоизацией (от слова «гетто»). Он реализуется в ситуациях, когда человек прибывает в другое общество, но старается или вынужден (из-за незнания языка, природной робости, иного вероисповедания или по каким-либо другим причинам) избегать всякого соприкосновения с чужой культурой. В этом случае он старается создать собственную культурную среду – окружение соплеменников, отгораживаясь от влияния инокультурной среды.

Практически в любом крупном западном городе существуют более или менее изолированные и замкнутые районы, населенные представителями других культур. Это китайские кварталы, районы, заселенные выходцами из мусульманских стран, индийские кварталы и т. д. Например, в берлинском районе Кройцберг в процессе многих десятилетий миграции турецких рабочих и интеллектуалов-беженцев возникла не просто турецкая диаспора, но своего рода гетто. Улицы в этом районе имеют турецкий облик, который придают им реклама и объявления почти исключительно на турецком языке, турецкие закусочные и рестораны, турецкие банки и бюро путешествий, представительства турецких партий и турецкие политические лозунги на стенах. В Кройцберге можно прожить всю жизнь, не сказав ни слова по-немецки.

Второй способ профилактики и разрешения конфликтов на этнической основе – ассимиляция, противоположная по сути геттоизации. В случае ассимиляции индивид полностью отказывается от своей культуры и стремится целиком усвоить необходимый для жизни багаж чужой культуры. Конечно, это не всегда удается. Причиной затруднений оказывается либо недостаточная пластичность личности самого ассимилирующегося, либо сопротивление культурной среды, частью которой он намерен стать.

Такое сопротивление встречается, например, в некоторых европейских странах (во Франции, в Германии) по отношению к новым эмигрантам из России и стран СНГ, которые хотят стать своими среди немцев или французов. Даже при условии успешного овладения языком и достижения приемлемого уровня повседневной компетентности среда не принимает их как своих, они постоянно «выталкиваются» в ту среду, которую по аналогии с невидимым колледжем (термин социологии) можно назвать невидимым гетто, – в круг соплеменников и «сокультурников», вынужденных вне работы общаться только друг с другом. Для детей таких эмигрантов, включенных в инокультурную среду с раннего детства, ассимиляция не составляет проблемы [14].

Третий способ – промежуточный, состоящий в культурном обмене и взаимодействии. Для того чтобы обмен осуществлялся адекватно, то есть приносил пользу и обогащал обе стороны, нужны благожелательность и открытость с обеих сторон, что на практике встречается, к сожалению, чрезвычайно редко, особенно если стороны изначально неравны: одна – автохтоны, другая – беженцы или эмигранты. Тем не менее примеры такого удавшегося культурного взаимодействия в истории есть – это гугеноты, бежавшие в Германию после ужасов Варфоломеевской ночи, осевшие там и многое сделавшие для сближения французской и немецкой культур; это немецкие философы и ученые, покинувшие Германию после прихода к власти нацистов и сумевшие внести весомый вклад в развитие науки и философии в англоязычных странах, существенно изменившие там интеллектуальный климат и повлиявшие на развитие общественной жизни вообще. Однако результаты такого взаимодействия не всегда очевидны в самый момент его осуществления. Они становятся видимыми и весомыми лишь по прошествии значительного времени.

Четвертый способ профилактики и решения конфликтов – частичная ассимиляция, когда индивид жертвует своей культурой в пользу инокультурной среды в какой-либо одной из сфер жизни: например, на работе он руководствуется нормами и требованиями инокультурной среды, а в семье, на досуге, в религиозной сфере – нормами своей традиционной культуры. Такая практика преодоления культурных противоречий, пожалуй, наиболее распространена. Эмигранты обычно ассимилируются частично, разделяя свою жизнь как бы на две неравные половины. Как правило, ассимиляция оказывается частичной либо когда невозможна геттоизация, полная изоляция от окружающей культурной среды, либо когда по разным причинам невозможна полная ассимиляция. Но частичная ассимиляция может быть также вполне намеренным позитивным результатом межэтнического взаимодействия.

И, наконец, пятый способ разрешения конфликтов – культурная колонизация. О колонизации можно вести речь тогда, когда представители чужого этноса, прибыв в страну, активно навязывают титульному этносу собственные ценности, нормы и модели поведения.

Реализация любого из этих способов обычно зависит не только от воли участвующих в конфликте представителей этноса, но от ряда объективных факторов. Урегулирование межэтнических конфликтов – сложный и многоступенчатый процесс. Все возможные усилия должны быть сконцентрированы на предупреждении конфликтов.

Проведенный анализ особенностей, причин и механизмов социальных конфликтов приводит к выводу о том, что работа со всеми типами социальных конфликтов: межличностными, малых, средних и больших социальных групп требует продуманной системы методов, методик и технологий.

Рекомендуемая литература

1. Авксентьев В. А. Этнические конфликты, история и типология // Социс. – 2000. – № 12.

2. Анцупов А. Я., Баклановский С. В. Конфликтология в схемах и комментариях. – СПб., 2005.

3. Глазл Ф. Конфликтменеджмент: Настольная книга руководителя и консультанта. – Калуга, 2002.

4. Гришина Н. Г. Психология конфликта. – СПб., 2000.

5. Громова О. Н. Конфликтология: курс лекций. – М., 2000.

6. Ильин Е. П. Психология общения и межличностных отношений. – СПб., 2009.

7. Карпенко А. Д., Гамзатов Т. М. Конфликт. Структура и динамика: в курсе обучения конфликтологов-посредников. – СПб., 2007.

8. Конфликтология / Под ред. А. С. Кармина. – СПб., 1999.

9. Крысько В. Г. Социальная психология: учебник для студ. высш. учеб. заведений. – М., 2003.

10. Майерс Д. Психология. – Минск, 2006.

11. Новосельцев В. И. Системная конфликтология. – Воронеж, 2001.

12. Ойстер К. Социальная психология групп. – СПб., 2004.

13. Платонов Ю. П. Народы мира в зеркале геополитики (структура, динамика, поведение): учеб. пособие. – СПб., 2000.

14. Платонов Ю. П. Основы этнической психологии. – СПб., 2003.

15. Политическая конфликтология: работы российских и зарубежных авторов: хрестоматия / Под ред. д. п. н., проф. М. М. Лебедевой и д. ист. н., проф. С. В. Устинкина. – М.; Н. Новгород, 2002.

16. Психология национальной нетерпимости / Сост. Ю. В. Чернявская. – Минск, 1998.

17. Рубин Дж., Пруйт Д., Ким Хе Сунг. Социальный конфликт: эскалация, тупик, разрешение. – СПб., 2001.

18. Сорокина Е. Г. Конфликтология в социальной работе. – М., 2009.

19. Тагиров Э. Р., Тронова Л. С. Конфликты в обществе: от противостояния к согласию. – Казань, 2003.

20. Чумиков А. Н. Конфликтология социальных отношений как комплексная научная дисциплина и практическая специализация. http://www.freenet.kg/jornal

Данный текст является ознакомительным фрагментом.