Человек как кукла в мифах творения

Человек как кукла в мифах творения

Согласно отраженным в мифологии многих народов воззрениям человек – существо рукотворное, созданное божеством-демиургом. Алтайские шаманы считали, что все живое «вырезается» («кроится») божеством из различных природных материалов [Анохин 1924, с. 94, 95, 102]. Герой мифологии индейцев нутка «вдохнул жизнь в деревянные фигурки, положив начало нынешнего человечества» [Леви-Строс 2000, с. 58]. В скандинавской мифологии известен сюжет о том, что люди были созданы сыновьями великана Бора из двух деревьев: мужчина – из ясеня, а женщина – из ивы [Младшая Эдда 1994, с. 26]. Легенды о происхождении первых людей от деревьев существуют у многих народов дальневосточного региона России. Например, согласно нивхским преданиям, нивхи родились из сока лиственницы, поэтому у них и лица темные, как кора этого дерева, ороки – из сока березы, айны – из сока ели [Крейнович 1973, с. 73, 333]. В одном айнском предании божество по ошибке создает человека не из камня, как это было задумано, а из дерева. Согласно другому преданию, человек был сделан из земли, но позвоночник его – из ивы, а волосы – из мокричника [Арутюнов, Щебеньков 1995, с. 206; Спеваковский, 1988, с. 73]. В австралийских мифах сестры Дьянггавул – создательницы всего сущего – извлекают людей из священной сумки дилли, а затем «доделывают» их, отделяя части тела (например, пальцы) друг от друга [Берндт 1981, с. 184, 185].

Общим местом во многих мифологиях является изготовление божеством человека или животных из первородной грязи или глины. Причем, как замечает О. А. Большаков, в Древнем Египте именно лепка, в отличие от вырезания, является актом творения. «Ведь высечение, вырезание есть лишь высвобождение из необработанного материала уже имеющегося образа, лепка же представляет собой процесс придания формы бесформенному, создание принципиально нового, дотоле ни в каком виде не существовавшего, т. е. не извлечение, а именно творение Двойника» [Большаков 1997, с. 116]. Бог плодородия и урожая, «повелитель вод» Хнум, изображавшийся в виде человека с головой барана, вылепил в начале творения на гончарном круге людей и их души-двойники Ка – см. илл. 57 [Рак 2000, с. 42, 204, илл. 29]. В древнеегипетской живописи встречается сюжет «Хнум, который лепит сына фараона на гончарном круге». Рядом с Хнумом обычно стоит Тот, отмеряющий земной век царскому отпрыску [Кэмпбелл 1997, с. 285, рис. 15].

В шумеро-аккадских мифах хозяин мирового океана подземных вод Энки и богиня-мать Нинмах лепят из глины человека. В одном из мифов Мать всех богов Намму обращается к своему сыну Энки с просьбой сотворить для богов кормильцев. Энки становится во главе множества «превосходных и царственных мастеров» и обращается к матери: «Замеси сердце глины, что над бездной, / Превосходные и царственные мастера сделают глину густой, / Ты же дашь рождение конечностям, / Нинмах (мать-земля), потрудится перед тобой» [Kramer 1944, р. 68–72]. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир; на пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают лепить людей, но у них получаются уроды [МС 1991, с. 400; Немировский 1994, с. 35–36]. Из глины, замешенной на крови бога Кингу, лепит первого человека Мардук, чтобы передать ему «бремя богов» [Немировский 1994, с. 42]. Аналогичны библейские предания о сотворении богом Яхве из красной глины Адама и последующем оживлении его «дыханием жизни» (Быт. 2, 7), а также о создании из ребра Адама Евы.

В древнекитайской мифологии людей слепила из глины мать-прародительница Нюйва (Нюй-гуа). Чтобы ускорить эту кропотливую работу, она решила опускать в глиняную жижу веревку и, выдергивая, стряхивать ее. Из падавших на землю комочков возникли люди бедные и низкого происхождения. Знатные и богатые произошли от тех, кого Нюйва создала своими руками. По другим версиям, Нюйве помогали другие мифические герои, вылепливая из бесформенных кусков глины отдельные части тела:

Шанпянь – глаза и уши, Санлинь – руки и т. д. [МС, 1991, с. 407]. В греческой мифологии аналогичные деяния приписывались Прометею, который с помощью Афины сотворил человека из глины [СА 1994, с. 464; МС, 1991, с. 450–452; Норман 1997, с. 30, рис. 12, «Прометей с помощью Афины лепит тело человека»; Замаровский 1994, с. 296, рис. «Прометей, создающий первого человека», фрагмент рельефа саркофага, 3 в., Рим, Капитолийские музеи, с. 297; Мертлик 1992, с. 36–42]. Согласно «Младшей Эдде», «Карлики много / Из глины слепили / Подобий людских, / Как Дурин [=карлик] велел» [Младшая Эдда 1994, с. 31].

Илл. 57

Встречаются подобного рода сюжеты и в мифологии аборигенов Северной Америки. Так, согласно мифу огнеземельских индейцев племени селькнам, последние великие шаманы перед тем как сделаться звездами вылепили современных людей из кома земли [Мифы индейцев 1994, № 119, с. 270, «Шаманка-Луна»; извлечено из: Chapman 1972, p. 148–152]. На-пи (букв. «старейшина»), герой-демиург индейцев племени чер-ноногих (Монтана), решил создать людей. «Он слепил их – женщину и ее сына – из глины. После того, как он придал глине человеческую форму, он сказал глине: „Из тебя должны выйти люди“, – и затем он накрыл ее и, оставив так, ушел прочь. На следующее утро он пришел к тому месту и снял покрывало, и увидел, что глиняные формы начали меняться. К следующему утру появились новые изменения, а к третьему – еще больше. На четвертое утро он пришел к тому месту, снял покрывало, посмотрел на фигуры и приказал им встать и идти; они и сделали так…» [Кэмп-белл 1997, с. 284; извлечено из: Grinnell 1916, p. 137–138].

Близок по смыслу меланезийский миф о создании первых людей То Кабинана и То Карвуву. Первобожество нарисовало на земле две муж-ских фигуры, окропило их своей кровью и прикрыло их двумя большими листами. Из этих фигур и возникли первые мужчины, которые впоследствии создали женщин из плодов кокосовой пальмы и вырезали из дерева разных рыб [Кэмпбелл 1997, с. 286, 287; извлечено из: Meier 1909, s. 15–16]. Похожие сюжеты, где роль демиурга при творении человека сведена к минимуму, известны древнетюркской мифологии (XIV в.). Согласно одному из мифов, вода затопляет пещеру и заносит глиной углубление, имеющее форму человеческой фигуры. Под влиянием тепла глиняная фигурка превращается в человека [МНМ 1982, с. 539].

В стадиально поздней славянской традиции также зафиксированы мифологические верования об изготовлении человека из различных природных материалов. Это отражено, в частности, в распространенной фольклорной версии библейской легенды о сотворении из глины первочеловека, Адама, а также в восточнославянских легендах о сотворении мира, в которых Господь изготавливает первого человека из глины [Белова 2004, с. 222–256]. Причем важную роль при оживлении этой «куклы», наделении ее душой и иными качествами играет Сатана, противостоящий Творцу и соревнующийся с ним в усовершенствовании человека [Кузнецова 1998, с. 98–110; Власова 1998, с. 547]. Сюжеты «Сотворение Адама» и «Бог лепит мужика» часто упоминаются и в составе интермедий фольклорного городского театра XVII в. [Котлярчук 2001, с. 195].

Славянские мифы и легенды очень близки к соответствующим антропогоническим мифам тюркских народов Сибири, в которых верховный бог-демиург Ульгень противостоит своему брату-антагонисту Эрлику, владыке царства мертвых. Алтайцы считали, что Ульгень «сотворил семь человек мужского пола и столько же дерев. Кости человека сделаны из камыша, а тело из глины. Устроив остов человека, Ульгень дунул в уши и в нос, и тогда человек стал живым и разумным. Когда он дунул в уши, тогда душа вошла, а когда дунул в нос – ум вошел» [Вербицкий 1893, с. 91]. В некоторых версиях мифа Эрлик без ведома Ульгеня и против его воли наделяет человека душой и получает право забирать ее после смерти [Radloff 1866, s. 285, черные татары; МС 1991, с. 639].

В восточнославянских сказках и поверьях о происхождении детей их, как и Пиноккио/Буратино, родители нередко изготавливают из дерева. Так, в варианте сказки «Ивашко и ведьма» – «Тельпушок» (то есть „чурбан“), помещенном в сборнике А. Н. Афанасьева, дед вырубает в лесу «тельпушок», который старуха кладет в «кали?сочку» и поет ему колыбельную песенку, обещая накормить его «кулешиком». Полено начинает расти, у него появляются руки и ноги, и в конце концов «из таго тельпушка зрабилась дитя» [Афанасьев 1984, № 109, с. 141–143, г. Погар, ныне Брянской обл.]. Такого рода персонаж под разными именами (Терешечка, Телесик, Лутонюшка, Липунюшка) фигурирует в восточнославянских сказках с сюжетом типа АТ 327: «Худое житье было старику со старухою! Век они прожили, а детей не нажили… ‹…› Вот сделали они колодочку, завернули ее в пеленочку, положили в люлечку, стали качать да прибаюкивать – и вместо колодочки стал рость в пеленочках сынок Терешечка, настоящая ягодка!..» [Афанасьев 1984, № 112, с. 146, Курская губ.]. В Кобринском р-не Брестской обл. зафиксирован рассказ о том, как глава бездетной семьи вытесывает топором из полена ребенка. «Не було ў мене дитэй, а дид пошоў и вырубаў такий сучок, а я ёго ў колыску зложыла и колыхала – и зробыўся рэбьёнок» [Виноградова 2000, с. 356, с. Онисковичи]. В Житковичском р-не Гомельской обл. ребенка «с пня вытесали. Узяли такую калодочку, вытесали – да дзиця и заплакало» [Виноградова 2000, с. 356, с. Дяковичи]. Этот сюжет имеет соответствия в западнославянских и западноевропейских вариантах сказки об ожившем деревянном мальчике и ведьме [Афанасьев 1984, № 104, с. 464]. Паралелью к ним может послужить чешская сказка о прожорливом ребенке из полена, экранизированная Яном Шванкмайером – см. илл. 58, кадр из фильма «Полено» («Otesanek», 2000).

Илл. 58

Продолжением этих мифологических сюжетов в русском фольклоре стали сказки типа «Глинышек», в которых бездетные родители вылепливают себе ребенка из глины или снега [Пропп 1976, с. 233]. В вариантах сюжета, записанных Н. Е. Ончуковым в Олонецкой губ., мужик да баба сделали глиняного паренька, а он оказался настолько прожорливым, что съел всё в доме, затем и старика со старухой, потом пошел по дороге и стал пожирать всех, кто попадался навстречу. Проглоченных спасают баран или свинья, которые разрывают брюхо «глинышку» и выпускают всех на волю [Ончуков 1998, с. 343, № 102, с. Лижма; 406, № 130, д. Яндомозеро].

Как и в других подобных сюжетах, деревянное подобие человека может быть делом рук дьявола. Общим местом восточнославянского фольклора можно считать мотив подмены поленом младенца, проклятого или не «зааминенного» родителями [Власова 1998, с. 428–437; Виноградова 2003, с. 75–81; Криничная 2004, с. 312]. В вологодских преданиях и быличках черт похищает ночью пьяниц, проклятых своими женами, подкладывая вместо них чурбаны-статуи [Власова 1998, с. 542].

Можно констатировать существование универсального мифологического сюжета о сотворении человека богом-демиургом из различных природных материалов. В рамках этого сюжета разворачиваются специфические этнокультурные версии акта творения, в которых человек может вылепливаться из земли, глины или теста, вырезаться из дерева, вытесываться из камня и т. п. И фактически осмысляться как кукла-марионетка в руках Творца. В некоторых традициях разным версиям творения придается особое значение (например, в древнеегипетской традиции актом творения считается лепка в отличие от вырезания). Тип материала (глина или дерево, камень или кость) может служить маркером глобальных этнокультурных традиций, хотя необходимо помнить, что на современные версии этих мифов существенное нивелирующее воздействие оказала христианская традиция. Современные версии этого мифа в восточнославянском фольклоре представлены достаточно широким спектром вариантов (от Глинышка до Тельпушка), свидетельствующих о смешении различных традиций. Для позднейших осмыслений куклы важны мотивы оживления этих рукотворных предметов, наделение их душой и волей к действию. При этом важную роль играет мифологический герой – помощник Демиурга и его антагонист (трикстер, Ульгень, Сатана). Мужской и женский персонажи в рамках мифа творения находятся в отношении парциальности. Влияние антагониста на процесс творения человека и формирования его как индивида дает основание для наделения человека-«куклы» в этиологических легендах и мифах демоническими свойствами. А производность женского персонажа от мужского во многих мифах творения является одной из причин довольно распространенного осмысления женщины как куклы в позднейших культурных практиках: по этой логике мужчина создает женщину или является материалом для ее изготовления, в то время как его самого творит Бог Демиург.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Похожие главы из других книг

АРХАИЧЕСКИЕ МИФЫ ТВОРЕНИЯ

Из книги Поэтика мифа автора Мелетинский Елеазар Моисеевич

АРХАИЧЕСКИЕ МИФЫ ТВОРЕНИЯ Из изложенного выше достаточно ясен характер «парадигматической» и творческой деятельности первопредков-демиургов – культурных героев. Акты первотворения могут быть результатом спонтанного превращения одних существ или предметов в другие,


Отделение творения от Бога

Из книги Повседневная жизнь русского кабака от Ивана Грозного до Бориса Ельцина автора Курукин Игорь Владимирович


Как устроена Вселенная в мифах обских угров

Из книги Истина мифа автора Хюбнер Курт

Как устроена Вселенная в мифах обских угров Вселенная разделена на три мира — небесный (торум), где и правит Нуми-Торум; земной (хантыйское — мув, манси — ма), хозяйка которого — богиня земли Калтащ-эква; и преисподний (кали-торум у хантов, хамал-ма у манси), где царит злой


2. Пространственная ориентация и космос в мифах

Из книги Загробный мир. Мифы разных народов автора Петрухин Владимир Яковлевич

2. Пространственная ориентация и космос в мифах Различные теменосы находятся в особых отношениях друг с другом. Так как здесь речь идет о .различных нуминозных местах, то переход от одних к другим сразу невозможен.Особую роль в этой связи играла колонна Гермеса, которая


Любовь и смерть в мифах и обрядах австралийцев

Из книги Магия, наука и религия автора Малиновский Бронислав

Любовь и смерть в мифах и обрядах австралийцев Не только в Библии любовный акт связывался с грехопадением и смертью. У австралийцев мункан Оньаува — место глубоких лагун, где обитают духи: оньа и означает «дух», а аува — «тотемический центр», откуда происходят


Остров блаженства Дильмун и преисподняя в мифах Шумера и Аккада

Из книги Миф автора Стеблин-Каменский Михаил Иванович

Остров блаженства Дильмун и преисподняя в мифах Шумера и Аккада Шумерское сказание об Энки и Нинхурсаг, одна из древнейших в мире поэм, повествует о блаженном острове Дильмун, ныне ассоциируемом с Бахрейном: «Дильмун страна пресветлая. Дильмун страна непорочная. Дильмун


Венец творения...

Из книги Метаморфозы в пространстве культуры автора Свирида Инесса Ильинична

Венец творения... На этом мы, пожалуй, прекратим галоп по начальным сюжетам мифологий, несмотря на то что за бортом рассмотрения остались мифологии шумеров, кельтов, славян, австралийцев, германцев, многочисленных бантуязычных народов... О любовных похождениях и


Глава 2 «Человек естественный» и «человек играющий» в садовом пространстве

Из книги автора

Глава 2 «Человек естественный» и «человек играющий» в садовом пространстве В поисках себя. – Неестественность «естественного человека». Идеальный владелец сада. – Естественность, утопизм, театральность. – Игра и иллюзия. – Амплуа. – Человек на садовой