Свадьба

Свадьба

Свадьба – один из наиболее значимых обрядов жизненного цикла, способствующих трансформации персонально-личностных характеристик и переход в «новое социальное качество» не только главных участников (жених и невеста), но и ближайшего круга родственников и близких друзей, получающих в ходе развертывания обряда и по его завершении новые социально значимые статусы по отношению к молодым (дружка, коренная подруга и их региональные аналоги, сват, сватья, тесть, теща, свекр, свекровь и т. п.). Употребление кукол в этом важнейшем переходном обряде связано как с глубинной семантикой обряда, так и со знаково-символическими и коммуникативными функциями [Морозов 1996а, с. 139–146; Морозов 2005, с. 23–37].

Кукла выступала в качестве непременного атрибута девушки-невесты, а иногда и как часть ее приданого, причем при игре с ней могла имитироваться подготовка к замужеству. «Вот я замуж выходила – кукла у меня была. Кошели раньше были. Вот от кошеля крышка, и вот кукле всё сложено было: постель, всё это, как утирки нарезано, скатерти, одеяла. Всё это приготовлено было. Всё сделано – кукла сделана, припасёно всё было. Её на „куст“ взяли, а потом оставили у жениха, и жениховы сродники и рострёпали, чай, куда» [ЛА СИС, с. Кирзять Сурского р-на Ульяновской обл.]. «Чай, бывало, куколки были. Мы и шили их сами. У меня был вот этакий ящик [большой]. Да. И там была и „невеста“, там был и „жених“. Да. Там и постель была – всё было. Вот и играли…» [ЛА МИА, с. Араповка Сурского р-на Ульяновской обл.].

В некоторых случаях это было связано с ранними браками. Малолетние невесты порой везли к жениху вместе с сундуками с приданым и коробки с куклами, что стало основанием для многочисленных народных анекдотов, шуток-поддевок («у нёо жонка ишшо в куклы играёт») и частушек:

У меня на сарафане

Золотые буквы;

Ко мне сватались сваты,

А я играла в куклы.

[ЛА МИА, д. Свателово Парфеньевского р-на Костромской обл.]. Формула: «Наша невеста еще в куклы играет!» – могла служить шуточной формой отказа при сватовстве [ЛА МИА, д. Старово Парфеньевского р-на Костромской обл.].

Корреспондент Тенишевского бюро И. Рождественский приводит рассказ одной 92-летней старухи, как ее выдали замуж в 13 лет за 14-летнего парня и она «долго не понимала отношений между мужем и женой и, считая себя малолетней девушкой, по праздникам долго играла в доме мужа в куклы» [Рождественский 1899, л. 11]. Хорошо иллюстрирует эту сторону традиционного отношения к куклам воспоминание, цитируемое Г. Л. Дайн: «Моя бабушка Прасковья пошла замуж четырнадцати лет и кукол всех с собой забрала. Целую корзину этого добра привезла в дом жениха. И рассказывала потом, что свекор строго всем домашним наказал не доглядывать и не смеяться над молодой, когда она тихонько пряталась на чердак, чтобы поиграть в свои куклы. Потом их снова оттуда достали, уже для ее детей» [Дайн 1981, с. 36]. Столь бережное отношение к детской игрушке глубоко мотивировано. Известна примета: если девочка много играет в куклы, то «девок нарожает». «Вот и говорили: „Кукольница, дак кукольница и будет“. Я говорю: „Я кукольница и наносила пятерых дочек“…» [ЛА СИС, д. Красное Грязовецкого р-на Вологодской обл.]. В этом контексте кукла оказывается не менее ценной частью наследства, чем прочее «добро» (одежда, скот).

Нередко куколки являлись элементом украшения свадебного экипажа. «Когда невесту берут, на машину ставют куклу ей подружки. И раньше так! На лошадях. Раньше ведь на лошадях! И ей куклы брали, сшиты куклы, а всё равно брали. Прямо две куклы сшиты вот такие вот [=примерно до локтя]. В церкву съездиють там, а патом привезут вот, да, чай, отдадут детям, они играют…» [ЛА МИА, д. Воскресеновка Радищевского р-на Ульяновской обл.]. В станице Незлобная Новопавловского р-на Ставропольского края свадебную куклу «в руках несли. А нет – вон на подводе едуть и молодых везуть, и кукла с ними, и всё. Да. Привезуть, понимаешь ты, сами садятся за стол пить, а её иде-нибудь у угол поставють» [ЛА МИА, ст. Незлобная Новопавловского р-на Ставропольского края]. В с. Алгасово Моршанского р-на Тамбовской обл. выпеченные из теста куколки выставлялись под иконы («на угольник»), когда приезжал жених со свадебным поездом, чтобы ехать под венец («невесту бяруть») [ЛА МИА, с. Парсаты Шацкого р-на Рязанской обл.].

Один из примеров осмысления куклы как принадлежности девушки-невесты можно найти в севернорусской сказке «Сестра-убийца» с мотивом инцеста [Ончуков 1998, с. 185; о функции куклы как волшебного предмета-помощника см.: Пропп 1986, с. 199–201]. В наиболее полном варианте этой сказки («Аннушка») мать говорит перед смертью дочери Аннушке: «У меня в сундуке есть цетыре куколки, как чё надо – они тебе помогут». Брат Аннушки по наказу матери ищет себе жену «как наша Аннушка»: «Парень стал себе жону искать. Некак не находит. А сестра, ей нать все с куколками. Вот брат говорит: „Некак жоны не найду. Пойдем, Аннушка, со мной на кровать спать!“». Сестра печет житники и под предлогом, что ей надо вынести их в клеть, «побежала да куколок во все углы поставила. Да и: „Чё мне делать, куколки, брат на кровать спать велит?“ Все тут куколки: „Хи-хи! Худо ли, хорошо ли брату с сестрой спать?“ А одна: „Худо, худо! Заседь до колена!“» В конце концов Аннушка «просела срозь землю» и нашла там в Егибовой избушке девушку «целиком как она. И не познать. Та девушка на целовецью кость целовецьи волосья вьет: „Ты чего сюда зашла, девушка? Налетит Егибова, тебя съест, мне велит твои волосья на твою кость навивать“». С помощью девушки-двойника (о связи двойничества с куклой см. раздел «Кукла с точки зрения социальной антропологии и психологии»). Аннушка спасается от Егибовой и возвращается к брату, который женится на спасительнице [Карнаухова 1934, с. 151–153].

У русских девушки-невесты свои игровые куколки нередко передавали младшим родным или двоюродным сестрам: «С собой-то не брали. Отдавали – там ещё у меня, быть может, сестра есть…» [ЛА СИС, с. Палатово Ин зенского р-на Ульяновской обл.]. «А эту ж отдала я двоюродным сёс трам всё! Всё отдала – и другую куклу сшила им. Эт уж они там бегали [играли], как хотели…» [ЛА СИС, с. Кирзять Сурского р-на Ульяновской обл.].

Пожалуй, наиболее репрезентативным символом «девичьей красоты» или «девичьей чести» в традиционном свадебном обряде, при оформлении которого часто использовались куклы, являлось свадебное деревце [см., например: Бернштам 1982, с. 56–58; Шаповалова 1984, с. 183–184; Денисова 1995, с. 57–95]. Этот обрядовый предмет фигурировал в самых ярких эпизодах традиционной свадьбы: прощание невесты с родным домом, близкими родственниками и подругами, выкуп невесты, одаривание и угощение родственников, их выпроваживание и, наконец, оповещение о «честности» невесты.

Значимость свадебного деревца определяет и поразительное разнообразие его форм: от разных пород деревьев и видов растений (елочка, березка, сосенка, калинка, репей и т. д.), иногда представленных в обряде только названиями или символическими изображениями, до их аналогов: обвитых цветной бумагой или лоскутками палочек («цветов», «птичек»), банного веника, метлы, шеста («бадик», «бадчик»), «шишек» и проч. [подробнее см.: Морозов 2005; СД 1999, с. 83–84]. Наиболее распространенная локализация свадебного деревца – на свадебном столе, как правило, напротив молодых, нередко на свадебном каравае или пироге. В ряде регионов аналогом свадебного деревца служили метла или банный веник, игравший важную роль в ключевом обряде «баня невесты». «Веник наряжали! Всё вешали на веник: тряпок, игрушек, всёго навешивали. Были и куклы – из тряпык сшиты, бывало, ведь не на что купить-то было. Из тряпок шили и вешали всё. Да…» [ЛА МИА, с. Ждамерово Сурского р-на Ульяновской обл.].

О том, что данная символика универсальна, свидетельствуют описания аналогичных обычаев у других народов Европы [Брак 1988, с. 17–19, поляки]. Например, в центральных районах Бадена (Германия) подруги невесты приносили в свадебный вечер «майю» (майское деревце), которое обвешивали детскими чепчиками, чулочками, рубашечками и платьицами [Брак 1989, с. 27].

Кукла в качестве важного атрибута свадебного деревца чаще всего фигурировала в таком ключевом эпизоде свадьбы, как «выкуп невесты» или «выкуп девьей красоты» у девушек-подруг. Она обычно украшала верхушку «елочки», которую приносили подруги невесты. «Вот мы наряжаем „куст“ и идём па селу с „кустом“. Вон ёлку срубим, да лентов навяжем. Куклу делали – „невесту“. Кто купит, а то сошьёшь. Раньше шили. Золы вот накладёшь в голову-ту. Подведут глазки, носик сделают. Да. Вот платьице сошьют. Тогда шить-то не из чего было! На самую коковку-ту [=на кончик] сосны-ти поставят. Да. Вот и идёшь с ней. К жениху-ту придут, её розвяжут, „невесту“ возьмут и отдадут племяннице, внучке ли – там кому. Ребятишкам отдадут…» [ЛА СИС, с. Кадышево, Кирзять Сурского р-на Ульяновской обл.]. Кукла нередко упоминается и в исполняющихся во время этого обряда приговорах и песнях:

На нашей елочке,

На золотой верховочке

Сидит кукла,

Она не смотрит в кут,

Она смотрит тут,

Где денежки кладут

[Шаповалова 1985, с. 154].

Кукла соотносилась с самой невестой, о чем свидетельствовал и ее наряд [Дайн 2007, с. 12–16].

В других вариантах обряда на вершине елочки-«девьей красоты» помещали глиняную птичку-свистульку [Дайн 1981, с. 36]. В некоторых случаях кукла-«девья красота» употреблялась отдельно от свадебного деревца. «„Уряженная“ бусами, лентами, серебрянными цепочками кукла движется на подносе по свадебному столу под приговор: „Раздайся, народ, девья красота идёт ко столу дубовому, ко естьвам сахарным!“» [Материалы по свадьбе 1926, с. 142, 144].

В каждом селе существовали мастерицы, к которым при необходимости обращались с просьбой изготовить куклу – см. илл. 69 [ЛА МИА, с. Ясачный Сызган Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. Наиболее искусно выполненные обрядовые куколки обычно хранились по многу лет, переходя со свадьбы на свадьбу. «Да. Моя кукла, она ходила, чай, всё эта кукла по сёлу, по сёлу. ‹…› Красива [была] кукла, интересна. Вот отцов эт дядя, он, бывало, покойный, скажет матери нашей: „Ну, кума, будет рукодельница! Из её рук ничёо не выбьется!“ ‹…› Кто её [=куклу] брать будут, берёг, [потом] принёсут назад. Я эту свою-т куклу не отдавала незнатемным, незнакомому… Ну, кои отдавали [куклу назад], а кои нет. Шила, шила, отдавала, шила. Без конца. И ругала меня мать-то покойна (раньше ведь пряли): „Ты сядешь тут ведь целый вечер – надо прясть, рушник напрядёшь! А ты сидишь тут бездельничаешь!“…» [ЛА СИС, с. Кирзять Сурского р-на Ульяновской обл.].

Илл. 69

В Вологодской обл. с «елочкой» обычно приносили куколку «зайчика» [см., например: По заветам старины 1997, с. 63, 64], которая изображала то невесту, то жениха – это видно и по сопровождавшим обряд приговорам, и по логике обряда. «Вот так вот сделаем из платка из носового „зайчика“. Вот. Ну, вот похожого на зайчика. И влепим иголки вязовные ножками [=вместо ножек] и поставим на тарелку. И сделаем как бы повыше. А жоних должен этого зайца засыпать пряниками. ‹…› И вот мы с девками, вот с молодухами эти преницьки розделим и едим. Это заработали…» [ЛА МИА, д. Коротыгинская Вожегодского р-на]. «„Заюшко“ подносили. Дак вот все сядут тутока за стол – приедут по невесту-то. А невесты-то еще нет. Невесту зовливают еще переоболокаться [=переодеваться]. Дак вот другая девка идёт и подносит „заюшко“-то набашоный [=украшенный], с бусами, усажон на тарелке, на шолковом полушалке. Вот и подносит. ‹…› Да вот „заюшко“ этого возьмут – раньше полавки-ти были, этого „заюшку“ на полавошник поставят. Которая „заюшко“ подносила, эта подойдёт, жониха за уши захватит, крест-на-крёст поцелует, „заюшка“ и снимает. Вот по всему „поезду“ и носят, поезжана и кладут на „заюшка“ деньги…» [ЛА МИА, д. Сендинская Вожегодского р-на]. «„Заюшка“ делали: „заюшко“ на тарелке – бус-то навесят на ёго. Ушки, лапки, всё. Сделают из ваты да вот тут и поставят. На тарелке принёсут. Дак вот поезжана все и кладут на „заюшка“ деньги…» [ЛА МИА, д. Степановская Вожегодского р-на].

Конструкция «зайчика» существенно отличалась даже в одной местности – см. илл. 70 [Живая старина 1995, № 2, 1-я страница обложки, п. Кумская Долина Ставропольского края, казаки-некрасовцы]. Это могла быть куколка из тряпок, набитая куделью или обвернутая ватой, свернутый особым способом платок или кусок заячьей шкурки, иногда деревянная фигурка. Особо отмечаются украшения из бус, бисера, пуговиц. «Девки на девишнике „зайцика“ носят. Весь бусеринами убашон [=украшен] светлыми, вместо глаз красные пуговици, хвостик белой, сам „заюшко“ зелёный. Тебе стакан пива нальют и поют: „Нам сказали, што Иванушко богатый“. Невеста нальёт стакан пива, ты кладёшь на „заюшку“ деньги. Надо, чтобы его заклали деньгами…» [ЛА МИА, д. Пантелеевская Вожегодского р-на]. Воспоминания владелиц «зайчика» обычно эмоционально окрашены. «„Зайцика“ подносили на тарелоцьке. „Зайцик“ небольшой – от такой (?15–20 см) ростиком. На ём бусы, платок шолковой, лентоцьку в волосы шолковую, зеркальце и колецько… Ёго делали из тряпоцёк. Всё сошьёшь из тряпоцёк-то да, да еще ватки тут на ёго наложишь, да бус, да всёво, ох! Тут ватки напихаём в ёго да зашьём, да цетыре ножки, да и ушки, да и глазки – тожо всё из тряпоцёк, токо чтобы подходяцие, красивенькие. И носик, и ротик, и хвостик из ваты, всё одинако, белоё, да, ой, добр був!.. Как на ём бус всяких – да ой, как золотой весь заюшка! Да до цево красивой!..» [ЛА МИА, д. Куровская Вожегодского р-на].

Илл. 70

«Заюшку» использовали многократно, передавая своим подругам и родственницам. «А как же, хранили – такой красивой! Он у меня долго хранился со свадьбы! Потом не знаю – одной отдала подруге, свадьба тоже у её. Вот хоть, примерно, у меня свадьба прошла, я его убрала. А потом пришла подруга: „Дай, я принесу! Дай да дай!“ Я и подала. Унесла да унесла. А потом говорю: „Куда девали?“ – „Да вот еще той отдала!“ Да той, да другой, все таскали, таскали, совсем и умазали. Долго жалела того „заюшка“…» [ЛА МИА, д. Куровская Вожегодского р-на].

В Костромской и Ярославской обл. такого рода куколку изготавливали из платка [ЛА МИА]. «Какую-нибудь куколку али зайчика, али собачку, али кошечку из носового платка [сделают] и валяют [её на стол] – не жениху, а поезжанам. Песню поют и валяют. А за эти куколки кто деньги, кто чего давали…» [Ветлужская сторона 1996, с. 101, д. Балаболиха Шарьинского р-на Костромской обл.].

В некоторых регионах на свадебном деревце помещали несколько кукол, которые символически обозначали всю девичью группу, в которую входила невеста. Так, в Орловской губ. утром в день свадьбы жених обходил родню, созывая ее на гулянку. «Родня собирается постепенно. Каждый приходящий из родных приносит хлеб-соль. Кто-нибудь приносит „ветку“. Это сосновая ветка о шести концах, вся убранная куколками, завеской, бусами. У средней куклы под сарафаном подвязан колокольчик, из-под завески торчит рушник. „Ветка“ служит украшением свадебного стола. Когда едут к венцу, ее берут с собою и помахивают ею в воздухе. Колокольчик звенит – душу веселит. Чем свадьба богаче, тем „веток“ больше» [Иваменко 1905, с. 111].

Близкую символику имели куколки на свадебном деревце в некоторых селах Ульяновского Присурья. Правда, здесь они обозначали всю молодежную группу (девушки и парни), в которую входила невеста. «Эт токо на свадьбу нарежают „кусты“-то! ‹…› Завтра свадьба, а сегодня пойдут девки, пойдут ребята к жениху, у жениха просют веник берёзовый. Они ёго обрядют всякой всячиной: лентами, конфетами всякими. На все ветки вот навешают. И вот этаки маленьки [=с палец] куклёночки навешают на нёго на верх, на вершину, во всей ветке. Да. Они и в штанишках, они и платьях, словно как базарны куплены. ‹…› А уж на другой день наедятся, напьются и пьяны в гармоньи заиграют, и пойдут плясать. Поднимают „кувыль“, встанут на лавку [с „кувалем“] свахи и пают „Куваль, куваль, кувалёчек“. ‹…› До тех пор с ним пляшут, ёго трепают так, что и конфетки на пол летят, и ленты-то растрепаются. А потом ёго уж кинут куда там… А конфетки [и куколки], чай, ребятишки всё ростаскают. Ну, их тут растрепали, они напопадали на пол. „Кувалем“ треплют, они ведь тут и падают. И дети собирают тут всё и дома играли…» [ЛА МИА, с. Араповка Сурского р-на Ульяновской обл.].

В старожильческих селах Поволжья на свадебное деревце («репей», «курник», «сад») нередко вешали куколки «жениха» и «невесты». «Это на свадьбе-то уж „репей“ наряжали. Это девки наряжают „репей“ невесте. Репей сломют (припасали перед сварьбой) и ёго нарядют всякими разными бумагами. Все веточки обкручивают: там красные, зелёные, чёрные, белые – всякие. Навешают на нёго, чтоб нарядный „репей“ был. И делали куколки всякие из бумаги-ти – наделают да вешают. „Парня“ сделают, он сидит с гармошкой! Ага. Вот на „репье“ он там: за нитки привяжут – уж он из бумаги ведь – и висит с гармошкой-то. Да и „девка“-то там наряжена куколка… И вот коли вота приедут за невестой-то, этот „репей“-то продают девки-те. Продают ёго, выкупать надо. Жених выкупает. Вот просют деньги: „Бери вот выкупай – девичья краса!“ И вот он выкупает. А как уж понёсут, ёго кто как попало ломают везде. Все подруги эти, кто попало тут, кто есть и ломают. Всё, „девичью красу“ всю сломают!» [ЛА МИА, д. Русская Хомутерь, Чириково и с. Ясачный Сызган Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. Отметим, что у поляков колючее растение (чертополох) использовалось при изготовлении пародийного свадебного деревца жениха [Брак 1988, с. 19].

Фигурки молодых на свадебном деревце обычно символизируют их союз: это подчеркивается тем, что куколки держатся за руки или их связывают вместе. В Егорьевском у. Рязанской губ. перед отъездом к венцу перед молодыми «на стол ставют две пустыя бутылки, вставляют в них па свецки и нарежают их куклами, напаминающими мущину и женщину, связывают вмести и свецки зажигают, атцаво в избе делыиццы-ть душно, но избежать нельзя, в этам састаит будущая сцястья маладых» [Шахматов 1920, с. 86, с. Леки].

Очень часто маленькие куколки украшали свадебный каравай даже в отсутствие свадебного деревца. В Ростовском у. Ярославской губ. торговки изготавливали специально для крестьянских свадеб «пряницы» – огромный пряник, украшенный фольгой, деревьями, цветами и куклами из теста [Ушаков 1904, с. 161]. Аналогичные фигурки из теста в Поволжье изображали взявшихся за руки молодых, а также сваху и дружку, держащих над ними венцы [Морозов 2005, с. 30]. В славившемся гончарными промыслами селе Ясачный Сызган фигурки «жениха» и «невесты» иногда изготавливались из необожженной глины и устанавливались у основания «курника» [ЛА МИА, с. Ясачный Сызган Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. Эта традиция, хотя и в существенно модифицированном виде, продолжает сохраняться и в современной свадьбе – см. илл. 71 [ЛА МИА, г. Москва, 2010 г.].

Илл. 71

Аналогичные обычаи известны и другим народам Европы. Например, у поляков свадебный каравай (koiacz, korowaj, korowal) украшали птичками и фигурками участников свадьбы – сват, сваха и др. [Брак 1988, с. 20]. Один из типов украинских куколок, изображающих невесту и дружку, приведен в книге О. С. Найдена – см. илл. 72 [Найден 2007, с. 156, с. Червоне Друге Обуховского р-на Киевской обл.].

Как вещь, заменявшая в ряде обрядовых ситуаций невесту, кукла употреблялась в сватовстве. При этом использовался образ «свадебного деревца». Так, в Череповецком р-не Вологодской обл. «если жениху отказывали и сваты возвращались ни с чем, наступали самые неприятные для жениха дни. В первую же ночь девушки своей деревни ставили перед „лазейкой“ (дверь, ведущая с крыльца в сени) высокую жердь, к которой привешивали соломенную куклу с льняными волосами, одетую в тряпье. Жениху ставили перед дверью столько жердей, сколько отказов он получил при сватовстве. Иногда жердь не ставилась, а куклу привязывали к скобе „лазейки“» [Супинский 1945, л. 40, д. Второй Большой Двор].

Поскольку, как некий аналог невесты, ее двойник, кукла часто ассоциировалась с выкупом невесты или места для нее, так мог называться персонаж ряжения, участвующий в этом эпизоде свадебного обряда.

Например, в Мордвиновской вол. перед отъездом к венцу дружка собирал деньги «к озолочению будущих молодых». «По окончании денежного сбора, дружка подводит жениха и невесту за руку к столу, за который еще заранее садится наряженная „кукла“ – кто-нибудь из родных невесты – и ковыряет лапоть или шьет без узла, не уступая места будущим молодым до тех пор, пока ей не дадут денег. Чтобы выкупить место, дружка берет ковш квасу, кладет на дно оного грош и копейку и, поднося „кукле“, говорит:

Попей-ко, попей-ко,

На дне-то найдешь копейку,

А побольше попьёшь,

Ещё грош найдешь!

Выпив квасу и взяв из ковша деньги, „кукла“ уступает свое место жениху и невесте, которые усаживаются в самый перед, положив под себя баранью шубу» [Гороховский 1898, л. 18]. Семантика названия «кукла» в данном случае очень многозначна. Оно ассоциируется как с ряжением (кукольник „ряженый в Архангельской губ.“), так и с подменой, чем-либо не настоящим (кукольный „фальшивый – о деньгах“, Владимирская губ.) [СРНГ 1980, вып. 16, с. 43]. Последнее значение использовалось и во время специального обряда демонстрации невесты утром свадебного дня в ряде кантонов Швейцарии, во время которого жениху вместо невесты предлагали соломенную куклу (Falsche Braut) [Брак 1989, с. 99].

Илл. 72

Куколка в функции обрядового аналога невесты выступала и в эпизоде «выставления заставы» на пути жениха к невесте. Соломенную куклу размером до сорока сантиметров, изображавшую «девушку в платочке» и сарафане из «полотна», ставили на стол посреди дороги. «Когда вот едёт жоних за невестой, дак сделают на „заставе“ куклу. Тут, на „заставе“, стол вынесут да тут на столе поставят. Навесят через дорогу полотенце, жоних едёт, вот и останавливают, покупают. Кто „заставу“ делает, тот покупает вино, наливает, а ёму деньги дарят. Жоних вино пьёт, ёго угощают, а ён кидаёт деньги на торелку. А куколка на „заставе“ тут и останется… Ну, это уж которы богаты жонихи сделают, а бедным ничёго не делают». Кукле делали «лицо» из бумаги. «Дак маленько тут было на бумаге нарисовано: и глаза, и рот – всё, всё!..» [ЛА МИА, д. Мостовая Каргопольского р-на Архангельской обл.]. Символическое значение этой куклы не совсем ясно. С одной стороны, она могла обозначать саму невесту или символизировать ее «честь» – ср. название «зайца закинуть» для «заставы» в с. Пятницкое Мосальского у. [Ведерникова 1997, № 4–5, с. 103] и «зайчик» как символ «девьей красоты» на Русском Севере. С другой стороны, она, как и в других случаях, могла обозначать будущее потомство молодоженов или их «незаконнорожденных детей». Например, в области Нокк (Австрия) молодым сразу же при выходе из церкви путь преграждала толстая веревка, по другую сторону сидела ряженая женщина, которая сильно раскачивала колыбель с куклой, а новобрачные должны были выкупать разрешение на проход. В р-не Буклиген Вельт (Нижняя Австрия) перед входом в виртхауз после венчания пара ряженых с куклой, символизировавшей их «внебрачного ребенка», преграждала молодоженам путь и требовала выкуп [Брак 1989, с. 56].

Кукла могла использоваться и как предмет-посредник, своеобразный медиатор между женихом и невестой, а также их родами (родней). В некоторых случаях она предназначалась для одного из молодоженов, символизируя его знаковые функции в обряде: мужскую потенцию жениха или способность к деторождению невесты. Так, в Ветлужском уезде Костромской губ. перед отъездом молодых к венцу «невеста причитает, а девушки в это время смешат жениха: делают солдатика или зайчика и ставят перед ним. Посмеются, девки уходят на волю и там пляшут под песню „Посеяли девки лен“» [Кузнецов 1899, с. 534]. В качестве параллели можно указать на свадебный обычай, практиковавшийся на севере Германии. В Брауншвейге при перевозе приданого невесты в дом жениха на повозке с приданым обязательно устанавливалась прялка, украшенная сплетенными из льна «фигурками мальчика и девочки – символом деторождения» [Брак 1989, с. 24].

Еще один эпизод свадебного обряда, в котором активно использовалась кукла, – взаимное одаривание молодоженов и их родственников («дары дорить», «на сыру стоять», «сыр-каравай», «на поклон класть» и т. д.). В более старых версиях обряда это были, как правило, куколки из тряпок или корнеплодов, в более новых – крошечные покупные куколки-«голыши». «Это сыр-каравай – вот тогда молодых проздравляють, дають когда деньги-то. ‹…› Ну и уж куклу когда преподнясуть, желають там: „Вот вам на житьё, на бытьё, и для ребятишечкыв вот вам!“ – вот им дарять и приговаривають…» [ЛА МИА, с. Борки Шацкого р-на Рязанской обл.]. В Вашкинском р-не Вологодской обл. церемония одаривания называлась «куколку подавать», «куколку приносить»: «На второй день свадебляна подносили куколку. Сделают куклу, имя дают. Потом газет навертят, а куколка вот какая [маленькая]! Это невеста и разбираёт, потом жониху подаваёт. Жоних берёт, цолуёт эту куколку (наперед-то невеста, а потом жоних)» [ЛА МИА, д. Мытник].

Иногда такой подарок воспринимался как шутка. «Вот деньги-ти когда кладут „на поклон“ за „первым горным“ – вроде как им помощь дают, вроде у них еще нет ничего, они еще не заработали. ‹…› А для смеху вот завёрнут свёрток большой вот такой вот толстый и вот молодых заставляют развёртывать. Кто первый развернёт. Да. Вот они развёртуют, развёртуют – а там вот такая вот куколка [=с палец]. Или соска, пустушка. Вот и смеются…» [ЛА МИА, с. Красная Сосна Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. «Кто хочеть подарок подарить, если денег нету, одну какую-нибуть куколку крохотную положуть, а завернуть кучку бумаги. И будуть разворачивать, разворачивать, разворачивать – всё подарок тот-то разворачивають. В конце-концов такая-то вот крохотная куколка…» [ЛА МИА, г. Болхов Орловской обл.]. «Когда молодые сидят в свадьбу за столами, им подарок приносят. ‹…› Все с подарками, дак. А кто принесет куклу. ‹…› Завернут в платки-ти всё новые, развёртываешь это, развёртываешь, а там такая куколка изукрашеная и нагая, с косоньками, дак…» [ЛА МИА, д. Кузьмины Горы Каргопольского р-на Архангельской обл.].

Наиболее распространенная символика преподносимых молодоженам куколок – это их будущие «ребятишки» («детки», «робёночек»). «Сначала „дары дарят“, а потом это и куклу дарят. Кто сделает такую хорошую: сошьёт платьё и всё, а кто-то завертит и шаль такую. ‹…› Или просто так полотенцё накинено вышитоё. И дают жениху с невестой: „Вот вам приплод!“ Вот её и посадят тут в сутний [=в красный] угол. А потом они пойдут, куклу подадут им, унесут с собой и всё…» [ЛА СИС, д. Пожарище Великоустюгского р-на Вологодской обл.]. «Там сделают вот парняка, куколку какую-нибудь сделают, там набасят [=украсят] её – настоящая кукла, как делают куклы вот игрушечные-то, из магазина. Придут вот, принесут. Вот там им подают: „Вам надо таких-то вот родить-то всё!“» [ЛА МИА, д. Артово Вашкинского р-на Вологодской обл.]. Именно символикой деторождения, видимо, мотивируется тот факт, что куклу обычно дарят невесте. «Покупают или такую сделают куклу и вот невесте-то и подарят…» [ЛА МИА, с. Красная Сосна Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. «Вот у меня одна [дочь] есть. Там, за семь километров, Боголюбовка. Ага. Вот и ей там золовушка подарила зыбочку: вот такая маленькая, а потом она привешивается, и кукла в ней. Вот…» [ЛА МИА, с. Кермись Шацкого р-на Рязанской обл.].

Как «пожелание молодым счастья и потомства» истолковывались преподносившиеся им куколки в терской станице Червленая. Три куколки, «изображающие собою казака в полной форме, казачку и маленькую куклу, как бы казачка-мальчишку», вывешивались во время свадебного стола на самом почетном месте – под образами [Малявкин 1891, с. 134]. Автор отмечает, что подобный обычай известен и грузинам. Аналогичные куколки при одаривании молодоженов, символизировавшие их будущих детей, известны многим народам Европы [Брак 1989, с. 37, немцы; 59, австрийцы].

Было распространено дарение куколок в виде «близняшек», «барина» и «барыни», «молодых». Их изготавливали из лоскутков или выпекали, нередко украшали ими свадебный пирог или каравай. Чаще всего этот подарок сопровождался пожеланиями быстрого зачатия и многочисленного потомства. «Кады на свадьбе дары дарять, ну вот кому рубаху, кому чего, пякуть „жениха“ и „невесту“, „барина“ и „барыню“. Пякуть из теста родня: кто дваяшков слепить, хто траяшков – все чтоб чудно было. И вот тут проздравляють и дають эти кукылки-то, чтоб дети были…» [ЛА МИА, с. Казачья Слобода Шацкого р-на Рязанской обл.]. «Когда в первой вечер дарят, когда на другой [день] дарят. И побрякушку для молодой, и сосочку-пустышку, и куколку. Иные еще шутливые, дак и парочку сделают: „Это для вас двойнички! Перву ночку – сын да дочка…“ Две куколки: одну шьют как парнечок, а другую девушкой. Снаредят, завёрнут в чё-нибудь и невесте подадут. А она распечатывает…» [ЛА МИА, д. Низкая Грива Павинского р-на Костромской обл.].

В Пермской обл., застилая постель для первой брачной ночи, подкладывали под матрас куклу, символизировавшую «плод быстрой любви» молодоженов и, соответственно, их необычайную плодовитость: «На первую ночь жениху и невесте крёстная постель стелит, под матрац положит куклу какую-нибудь. Утром смотрят, уж ребёнок родился» [Куединская свадьба 2001, с. 108, пос. Куеда]. В соседней местности под подушку или перину подкладывали куклу, а в клети, где ночевали молодые, вешали зыбку [Куединская свадьба 2001, с. 134, с. Верх-Сава]. У поляков в Мазовше в первую ночь молодым под перину также подсовывали куклу [Dworakowski 1935, s. 80–81]. В других случаях подложенное под матрас либо брошенное под дверью помещения, в котором ночевали молодожены, полено, чурбан или бревно символизировало домашнюю живность, например «телёнка» [РТК 2001, с. 121; Куединская свадьба 2001, с. 56, с. Урталга и его округа].

Ассоциативная связь свадебных куколок с потомством и плодовитостью молодоженов, в первую очередь невесты, могла порождать и иные интерпретации. Например, в Поволжье куколка, преподнесенная невесте во время обычая одаривания («на поклон класть»), иногда воспринималась как знак ее «нечестности». По старым обычаям «не положено, куклу-ту. Если куклу-ту сделают, значит в положении девка выходит. Это уже упрёк какой-то!..» [ЛА МИА, с. Красная Сосна Базарно-Сызганского р-на Ульяновской обл.]. У финнов во время обхода домов, при котором собирали подарки невесте (annoksilla k?ynti или kapionkeruu – „хождение за подарками“ или „сбор приданого“), среди прочих предметов могли в шутку подсунуть поильный рожок для младенца, обглоданную кость или вырезанную из картофелины фигурку ребенка. Поэтому невеста обычно тщательно осматривала все дары, прежде чем их принять, чтобы избежать насмешек подруг и родственников [Брак 1990, с. 17].

Впоследствии свадебная обрядовая куколка обычно доставалась детям. «Когда за стол [после венчанья невеста] сядет, тогда дарили [куколку] подружки. Из тряпочёк побольше делали, поаккуратней, покрасивее… Чего она делала? Поставила да и стояла куколка всё. А потом уж, буде, [гости] уйдут, дак робята тогда изломают. Это робятёшка играть и будут потом. Куда её?..» [ЛА СИС, д. Ивановский Починок Великоустюгского р-на Вологодской обл.]. В некоторых случаях куколка предназначалась строго определенным лицам, например младшей сестре жениха. «Делали маленькую ведь, побольше [ладони]. ‹…› Куклу сошьёшь и там платье сошьёшь ей, наденешь. В одну руку платочек ей, в [другую] руку конфетку пришивали. Вот подружки накануне свадьбы приходили, всё это делали. ‹…› И на „куст“ на самую вершинку привязывали куклу. Вот. А утром, значит, её родные куклу снимают, отдают, например, самой маленькой золовке в подарок – девочке дарют. А потом поедут венчаться…» [ЛА СИС, с. Кирзять Сурского р-на Ульяновской обл.].

Аналогична семантика свадебных куколок и при одаривании других участников обряда. Так, в Шацком р-не Рязанской обл. был известен обычай дарить стряпухе «карман» с куклой. Куколка использовалась при шуточной пляске стряпухи и в некоторых случаях отождествлялась с ней самой или с невестой. «Стряпухе куклу давали. Это ей помощница: „Вот у меня какая помощница, я бы сама ничё не сделала!“» [ЛА СИС, с. Конобеево]. Шляпку кукле делали из тряпки, с полями – «как барыня была». В с. Польное Ялтуново «карманы сошьють всем своим гостям. Кто поздравляеть – им дають. В карман положуть с пяток конфетков. Она поздравить, а ей карман. А стряпухе – куклу пришьють к карману, этой дають с куклою. Потому что она стряпаеть, кухарка. Там такую разукрасють! Разукрасють её и навьють ей кудрюшки, [как невесте]. Вот она, когда получить, всем гастям и показываеть: „Вот, смотритя, какова у меня барыня! Вот какая у меня кухарочка!“ Ну, эт с причудами» [ЛА СИС, с. Польное Ялтуново]. «Угощение», преподносимое гостям «лучшей помощницей» свадебной поварихи, понимается, конечно же, с иносказательно-эротическим подтекстом. Старая обрядовая символика такой детали женской одежды, как «карман», могла, по-видимому, вызывать ассоциации с женским органом. Пляска стряпухи, которая использовала при этом подаренную ей невестой куклу, была важным эпизодом свадебного пира.

Атмосфера второго дня свадьбы, насыщенная эротизмом, предполагает и соответствующую символику употребляемых при этом кукол. По мнению К. Э. Шумова и А. В. Черных, «в законченную систему выстраиваются ритуальные действия с куклой как эквивалентом новорожденного. Повсеместно в Прикамье фиксируется дарение или подбрасывание в постель новобрачным деревянной, текстильной куклы или полена, завернутого в пеленку». В Северном Прикамье утром второго дня «молодоженов, подняв с постели, затаскивали в баню, протопленную вениками, где их ждали гости. В углу бани сидел мужик, наряженный свахой (с покрытой платком или одеялом головой), и качал на руках куклу, запеленутую в тряпки (или полено). При этом он исполнял колыбельную „по-матерному“… После появления молодых он говорил: „Молодые всю ночь целовались-миловались, им жарко было, а ребеночек у них замерз! Надо ребеночка попарить и имячко ему дать“. Затем мужик накидывал на себя, словно ризу, одеяло, бросал куклу в банный тазик, ходил вокруг него, размахивая „кадилом“ (лапоть или рукомойник с тлеющим куриным пометом или лошадиным навозом). Одновременно „поп“ пел пародийную молитву с припевом „Алихуя, алихуя!“. Таким образом куклу „крестили“ и давали ей имя: „Ебишка“, „Скороёбишка“, „Ивашка“. Напоследок всех присутствующих обрызгивали водой с пеленок» [Шумов 1996, с. 175–191, д. Усть-Уролка Чердынского р-на Пермской обл.].

Кукла являлась обычным атрибутом свадебных ряженых. В различных инсценировках второго дня часто фигурировали кукла или чучело. В Базарно-Сызганском р-не Ульяновской обл. изготавливали чучело женщины из полена и ходили с ним по домам, выпрашивая угощение [ЛА МИА, с. Чаадаевка].

Свадебный каравай часто украшался своеобразными зооморфными куколками – фигурками животных и птиц, представлявшими собой разновидность фигурного печенья. Часто встречаются упоминания о фигурках «уточек» или «курочек», украшающих различные типы свадебного печенья. Так, в Рязанском у. Рязанской губ. на второй день свадьбы в доме невесты молодым подавали «курник» – лепешку, «на которой в середине и вокруг сидят „куры“-птички» [Из обрядовых 1910, с. 230, д. Старурлова]. В г. Кириллове Вологодской обл. в каравай втыкали палочки с «уточками» из теста, украшенные ленточками, которые в конце свадьбы раздавали гостям. Их клали на ночь под подушку, так как считалось, что «на свадёбну утоцьку приснится судьба» [ЛА МИА, д. Дивково Белозерского р-на Вологодской обл.]. В Радищевском р-не Ульяновской обл. в центре курника «сажали» фигурку «жаворонка» [ЛА МИА, с. Верхняя Маза]. В некоторых традициях было принято выпекать свадебное печенье в форме животных. Например, в селах Саратовской губернии в центре каравая нередко красовался «поросенок» из теста, а у поляков для этого выпекали «бычков» и «гусей» (byczki, huski, g?ski) [Брак 1988, с. 20].

В Шацком р-не Рязанской обл. наряду с птичками («пичужками») каравай нередко украшали человеческими фигурками – куколками, изображавшими местных персонажей ряжения на святки и на второй день свадьбы: «жених» и «невеста», «барин» и «барыня», «пастух», «русалка». «На первый день, когда отгуляют, когда „сыр-каравай“, то „пичужки“ втыкают в круглый пирог и вместе с ними две куколки – мужскую и женскую фигурки. ‹…› Куколок после отдадут кому-нибудь из детей» [ЛА СИС, с. Черная Слобода].

В Кировской обл. «„разгонный пирог“ с воткнутыми в его верхнюю корочку елочками и разными фигурками» подавали перед отъездом молодых к венцу. Причем «этот пирог должен весь съесть дружка», после чего свадебный поезд сразу же отправлялся в церковь [Энциклопедия земли 1998, с. 325]. В Юрьевском у. Владимирской губ. в свадебный каравай («куличку» или «рощу») в виде плоской сдобной лепешки, украшенной различными фигурами из теста, втыкали деревянные палочки различной длины, обвитые разноцветной бумагой. Лепешка изображала «землю», а палочки – деревья и кусты. Под кустами помещали склеенный из бумаги домик, а в него сделанных из бумаги и тряпочек кукол, изображавших «лесничего» с семейством. Кукла «лесничего» держала в руках дощечку с распоряжением о продаже «леса». После свадебного застолья начиналась церемония продажи «леса» и «земли», сопровождавшаяся песнями и шутками. Каждое проданное «дерево» вытаскивали из «земли» под звуки «дубинушки»: «Вот у нас свекор-то богатый, гребет денежки лопатой! Эй, дубинушка, ухнем!» После распродажи «леса» жених должен был выкупить «землю», после чего невеста разламывала лепешку на куски и раздавала всем присутствующим [Харузина 1914, с. 179–181].

Интересен мотив ритуальной борьбы за фигурки на свадебном каравае или пироге между гостями со стороны жениха и со стороны невесты и последующее одаривание ими детей, в дальнейшем использовавших их во время кукольных игр в свадьбу. «Ну, каравай – эт пекли! Пичушкых втыкали. Ну, вот тогда ведь в магазинах бумага разная продавалась – вот её пакупали, резали (вот как сейчас снежинок вырезаешь) и эти лучинки обвёртывали. Потом вот пекли такой пирог в форме [=„каравай“]. И вот этот пирог весь утыкивали этими вот лучиночками. А тут ещё шили куклы – вроде „жениха“ и „невесту“. Из тряпков сошьёть и карандашом глаза ей нарисуеть, нос, рот. И штаны ему – жениха-то сделають в штанах! Эт в центре [„каравая“ ставили]… [И вот] их схватывали эти вот самые пичужки с каравая родня и жениха, и невесты: „жениха“ старались схватить невестина родня, а „барыню“-ту – женихова родня. Это почти что как расхадиться. И себе куда-нибудь там в волосы воткнуть и пляшуть… Ну, вот это схватить, у кого [дети есть], придёть домой, девчонкам играть отдасть…» [ЛА МИА, с. Черная Слобода Шацкого р-на Рязанской обл.].

«Пичужки» и куколки в рязанских версиях обряда функционально соответствуют свадебному деревцу, которое нередко устанавливалось в центре каравая и вокруг которого также разыгрывались различные состязания с участием родственников молодых. Так, в Поволжье крёстные жениха и невесты состязались, кто перетащит на свою сторону свадебное деревце-«березку», воткнутое в каравай-«курник» [ЛА МИА, с. Верхняя Маза Радищевского р-на Ульяновской обл.]. У терского казачества в аналогичной функции выступали веточки калины [ЛА МИА, ст. Незлобная Новопавловского р-на Ставропольского края].

В селах Шацкого р-на Рязанской обл. куклы из теста, тряпок, глины или даже из дерева величиной до полуметра могли выставляться на свадебный стол независимо от каравая. Они по многим признакам напоминали куклу, которую в других селах преподносили молодым во время «сыр-каравая» (обряда одаривания молодых). Причем если тряпичной кукле шили специальный наряд, то у глиняных, деревянных куколок и фигурок из теста обычно выделялось лишь две детали: шляпа и кнут или метла в руках. «Это уж кто этим занимается. Бываеть, примерно, такая весёлая-развеселая [женщина]. Вот она и состряпаеть человечка. Некоторые из глины делають, а некоторые из теста. И вот он стоить, метла у няго, значить: „Выметайся все!“» [ЛА СИС, с. Польное Ялтуново].

В том же селе полуметровую куклу-«русалку», изображавшую мужскую фигурку с кнутом (по-видимому, заменившим фаллос), выпекали в четверг перед свадьбой, т. е. в тот же день, когда выпекался свадебный каравай. «Такую „русалку“ пекли из пресного теста, с полметра. Явью смажуть, щёб он был красивый, желтый. Глазки – воткнуть крыжовничек, голова, и шляпу сделають на голову – всё из теста. И кнут – яво с кнутом и пякуть. Стоячим яво [делали], эт вещь стоить. Стоить кукла, и вот с кнутом. ‹…› Эт пякуть в четверг на свадьбенной неделе. В четверг испякуть, закроють яво, в утирочку чистую завярнуть и на печку с краюшку посадють, и он и сидить, покаместь свадьба пройдеть… [И пока эту куклу] не подадуть, всю ночь сидять. Кто там стряпаеть, тот и несёть. И вот ставють яво на стол. А когда выходють из стола, все ломають от няво…» [ЛА СИС, с. Польное Ялтуново]. Мотив разламывания и поедания гостями «русалки» сопровождалась ритуальной борьбой «за лучший кусок».

В том де селе полуметровую куклу показывали из-за перегородки, отгораживающей кухню от комнаты, где происходило застолье, когда хотели намекнуть, что гостям пора расходиться. «Ну, из тряпках куклу вот такую сделають (большая, порядочная кукла) – и с запоном, и всё. Эт в первый день – наденуть вон её, и вон оттоль покажуть. А она с жичиной [=с прутиком] стоить – вроде разгоняеть. Покажуть, а они, гости-то: „Наверно надоть нам расходится!“ ‹…› Вот так – это чтобы они скорей ушли…» [ЛА МИА, с. Польное Ялтуново].

Употребление куколок разного типа в обрядах выпроваживания гостей, завершающих традиционную свадьбу, характерно и для других народов. Так, в Краковском воеводстве в конце свадебного застолья по столу двигали искусно изготовленного «козлика» («kozio?ek») и пели песню, в которой просили пожалеть «козлика» и дать ему денег, а за это музыка будет играть до утра [Kolberg 1963, t. 6, s. 45].

* * *

С точки зрения предметного кода свадебного обряда кукла является универсальной вещью-«персонификатором», наглядно демонстрирующей взаимодействия главных действующих лиц свадьбы и связанные с ними обрядовые смыслы. С помощью этого предмета «выводятся наружу» культурные смыслы, определяющие внутреннее и внешнее перевоплощение основных персонажей свадьбы. Но в первую очередь это касается невесты как ключевого женского персонажа данного обряда, которому при помощи куклы транслируется важная информация по материнской (женской) линии: сохранение и поддержание плодородия, знаний и умений, связанных с «женской магией».

В этом смысле показательны зафиксированные в сказочном фольклоре куклы-помощницы, передававшиеся девушке-невесте матерью и помогавшие ей преодолеть опасности лиминарного периода. В поздних версиях обряда сохраняется обычай передачи свадебных куколок девочкам-родственницам невесты, что, по-видимому, также должно было магически способствовать успешному замужеству и обеспечить высокую степень фертильности всех женщин «рода» (отсюда азартное соревнование за обладание свадебными куколками между представителями молодоженов). Высокая ценность этого предмета продолжала осознаваться носительницами традиции вплоть до последнего времени, а пародийно-комические его употребления в рамках свадебного ряжения, символизировавшего присутствие на свадьбе «всего рода», в том числе духов-покровителей и «предков», лишь подчеркивали его высокую значимость и важный статус.

Обращают на себя внимание случаи дублирования или взаимозамены антропо– и зооморфных кукол, а также ветвей деревьев и иных фитоморфных символов. Подобный изоморфизм уже отмечался нами в отношении обрядовых символических презентаций различных божеств и героев (см. глава «Герой и бог»). В стадиально поздних версиях свадьбы антропоморфный код не только символически отражает взаимоотношения между участниками обряда, но и вбирает в себя более древние значения плодородия и жизненной силы, ранее передававшиеся при помощи фито– и зооморфной символики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.