Глава 2. Религия, мифология, философия
Глава 2. Религия, мифология, философия
Что такое человеческое мировоззрение? Каковы его формы и откуда они берутся? Откровенно говоря, это сложнейшие вопросы. Разрешить их под силу далеко не каждому, если это вообще возможно. Несмотря на эти видимые сложности, стоит все же попытаться ответить на вопрос: "Откуда берется человеческое мировоззрение?"
Рассматривая существование человека, необходимо учесть главные закономерности его развития. Отправной точкой является… момент зачатия человеческого существа. Уже эмбрион человека подвержен влиянию различных сил на протяжении всего периода внутриутробного развития. Следовательно, с самого начала человеческая жизнь обусловлена влиянием среды, в которой она находится. Находясь внутри организма матери, ребенок получает массу воздействий, которые передаются из внешней среды через мать.
Первым событием в жизни ребенка, которое способно подарить ему радость человеческого существования или отнять ее, становится рождение. Любой человек, миновавший этот этап благополучно и оказавшийся в сообществе живых, навсегда понесет в своем разуме сильнейшие впечатления, связанные с его рождением. Думаю, что для новорожденного факт его появления субъективно воспринимается как акт перехода "из тьмы в свет". Для ребенка это является "сотворением мира", которое воспринимается им символистически, то есть образно. Ведь он еще не владеет речевым общением и не ведет внутренний монолог (и тем более диалог). У новорожденного еще, собственно, нет мышления. В его мозгу лишь отражаются образы, навеянные ощущениями. А еще ребенок «ведется» генетически заложенной программой инстинктов, которая призвана обеспечить его выживание.
Инстинкты и связанные с ними образы «ведут» человека от момента рождения до момента смерти. Подчеркиваю: любого человека, независимо от пола и национальности. Поэтому триада "инстинкт — образ — переживание" является наиболее общей областью человеческого бессознательного. К. Г. Юнг в своих работах называл эту триаду "коллективное бессознательное", выделяя, однако, и "личное бессознательное". Думаю, что перечисленные факторы являются одними из основополагающих в процессе создания мифов, сюжеты которых общи для всех народов и близки каждому отдельному человеку. Но тем не менее удельный вес «всеобщих» мифологических сюжетов становится незначительным по сравнению с сюжетами национальными, семейными и личностными. Не стоит также забывать сюжеты, продиктованные социальным законом, которые оказывают порой мощнейшее действие на культурные ареалы этносов. Вот о культурной среде мы и поведем речь в дальнейшем.
С момента первого вдоха новорожденного происходит «грубая» настройка его организма на совокупность внешних влияний: температуру, состав воздуха, давление, влажность, электромагнитные поля и, вероятно, на эмоциональную атмосферу, создаваемую матерью и людьми, присутствующими при родах, — вот это последнее влияние и называется социо-культурным. Ребенок впервые слышит язык, на котором говорят его родичи, язык в данном случае выступает как главный признак принадлежности к нации и ее культурной традиции. С помощью языка формируется строй мышления, присущий той культурной среде, в которой появился новорожденный. Первое, что слышал русский младенец после своего появления, было заклинание бабки-повитухи: "Заря зарина, заря скорина, возьми с младенца все зыки и рыки, дневные и ночные". Это первый оберег, который должен был уберечь малютку от напастей. После ему будут петь колыбельные, рассказывать сказки; главное — разговаривать с ним.
Через познание и раскрытие в себе средств и возможностей языка человек осваивался в мире. Ведь язык — это, по существу, единственное средство выражения своего видения реальности вовне. И еще, чем богаче возможности языка, тем богаче возможности мышления. Разумеется, мышление бывает разных видов. Нас интересует так называемое мифологическое мышление. Этот тип мышления характеризуется тем, что он не расчленяется на логику и интуицию, а представляет собой неразрывное логико-интуитивное единство. Предания или мифы, таким образом, представляют собой нерасчлененное знание, т. е. синкретическое знание.
В связи с этой особенностью мифологического мышления и порожденных им мифов они уже на ранних стадиях тесно связывались с религиозными ритуалами. Мифологические сюжеты не направлены на поиски сущности, поэтому внешнее сходство в них предстает как тождественное. Символизм мифа проявляется в том, что конкретные предметы и явления, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов и явлений — стало быть, символически их заменяют.
В мифах происхождение предмета или явления отождествляется с его сущностью.
Эта особенность мифотворчества вскрывает еще одну грань мышления древнего человека. Существующий мир понимался им как живой процесс. Поэтому любая вещь или явление имело «душу», могло «говорить» и соответственно влиять на окружающие вещи и явления. Однако, сущность явления никогда критически не оценивалась человеком. Зная о происхождении явления, то есть зная, "почему оно таково", его не стремились оценивать. У древних отсутствовала потребность лепить ярлыки, без чего современный человек сразу почувствует себя глубоко несчастным.
Сущность процесса или явления всегда рассматривается в мифе в контексте «происхождения» и породивших его причин.
Вообще мифологический способ — это Древнейший способ постижения действительности, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и обозначал для человека способ жизни в этом мире.
Мифы утверждают и передают систему ценностей и нормы, а главное — смысл поведения, принятого в древнем обществе. Содержание мифа для представителей традиционного общества было вполне реальным, ведь оно воплощало собой коллективный опыт ряда поколений и служило для большинства предметом веры. Почему я на этом делаю ударение? Дело в том, что мы уже выяснили, что вера — это прерогатива большинства, а знания — прерогатива меньшинства. Поэтому для жрецов мифы представляли интерес, поскольку несли знания, а для непосвященных миф был окружен мистическим ореолом и оставался святыней, в которую нужно было верить. Если принять во внимание, что мифологическое сознание это этап в развитии человеческого знания вообще то можно утверждать, что каждый этнос имеет свою мифологию.
Логика говорит за то, что если есть миф, то должны быть и его создатели. И хотя современная наука утверждает, что мифы "творил народ", я с этим категорически не согласен. Такие утверждения сравнимы, пожалуй, только с утверждениями типа: "Этот архитектурный памятник был создан стараниями русского народа", формулировка хоть и привычная, но глупая. Памятник строил не народ, а конкретные люди под руководством знатоков, придумавших проект и воплотивших его в жизнь. Это я к тому, что миф, как и поэтическое славление божества, мог сотворить только человек, знающий, что он делает, и преследующий при этом конкретную цель.
Древние никогда ничего не делали просто так. Если вышивался узор на рубахе, он был призван оберечь ее носителя через усиление тех качеств, которых ему недостает. То есть одежда шилась и расшивалась по вполне определенным законам (рис. 3).
Рис. 3
И как раз поэтому у язычников не было воровства. Считалось, что чужая вещь просто не будет служить новому хозяину, а значит, удачи с ней не видать.
По этой причине, умершему клались в могилу его вещи, ведь живым они могут только навредить, а хозяину будут служить и после смерти. Поэтому раскапывать и грабить могилы считалось святотатством, то есть "осквернением себя", а вовсе не потому, что язычники боялись потревожить покой умершего из эстетических или морально-нравственных побуждений.
Поэтому все предметы быта, от одежды и до оружия, делались специально для конкретного человека с учетом всех утилитарных и культурных требований заказчика. Поэтому такое понятие, как «стяжательство», в современном смысле слова, разумеется, было абсолютно нехарактерно для славяно-русов.
"От жизни нужно брать ровно столько, сколько нужно для собственного выживания и выживания своего рода — не больше и не меньше". В этом и состоит закон справедливости. Справедливости в смысле равновесия. Поэтому каждый человек и каждое сословие выполняли ту функцию, которая была необходима, и делали только то, к чему у них было призвание. Вот вам конкретные примеры: охотник никогда не убьет дичи больше, чем это необходимо; рыбак никогда не станет зря губить рыбу; скотовод никогда не станет держать животных больше, чем это нужно для выживания, или больше, чем позволяет Природа. Воин никогда не ведет войну просто так, "из любви к искусству", то есть никогда не станет убивать больше, чем нужно. Соответственно жрец никогда не станет выдумывать просто красивую сказку или ни к чему не обязывающий обряд. Любое действие должно быть оправдано. Проще говоря, действовать нужно для достижения результата, но законными путями, соблюдая при этом равновесие, справедливость.
Фундаментальным основанием русской ведической религии и философии было поня" гие об универсальном вселенском законе как олицетворении Правды. Именно поэтому закон никогда не пытались искусственно создать. Закон, то есть Право, можно было только отыскать. Отыскать закон легко, если оглянуться вокруг. Сама Природа дает ответы на вопросы. Нужно только уметь спрашивать. Так получилось, что спрашивать и отыскивать ответы во все времена умели только жрецы. «Жрец» мною понимается как человек с особым состоянием духа и ума, а не как продукт какой бы то ни было признанной системы образования.
Жрецы создали целый комплекс мифов, основными функциями которых являются объяснительная и научительная. Современная мифология выделяет из этого конгломерата несколько основных групп. Первая — это космогонии, мифы о происхождении космоса (вселенной). Затем сюда вплетаются астральные мифы, то есть предания о небесных светилах. Это взаимопроникновение дополняется теогониями — мифами о происхождении богов. Следующие по значению мифы — это антропогонии или мифы о происхождении человека. С мифами, объясняющими происхождение людей, напрямую связаны предания о происхождения культурных благ, которые были получены людьми от богов. Эти мифы имеют ярко выраженный социальный подтекст — так же, как и предания о героях. Существует и масса других мифов, связанных с объяснением этих сторон жизни древнего общества.
Стоит сказать и об одной особенности. Дело в том, что в большинстве мифов сверхъестественные силы играют второстепенную роль, их упоминание связано прежде всего с объяснением естественных процессов. А вот в религиозных догматах сверхъестественное располагается на центральном месте, естественные процессы не просто объясняются обращением к сфере сверхъестественного, а ставятся в зависимость от власти сверхъестественных сил. Кстати, это обстоятельство лишний раз подтверждает мою точку зрения о том, что создатели мифов — это люди знания, а поклоняющиеся мифу — религиозные люди веры, коих, как я не раз подчеркивал, большинство.
Смысл мифа был недоступен большинству не потому, что злонамеренные жрецы настойчиво культивировали в народе невежество. Миф был нужен, чтобы в манере, щадящей мистифицированный рассудок большинства, донести знание, пусть и в иносказательных опоэтизированных образах. Проще говоря, сознание человека оберегалось от вторжения в него реальности, которая большинству кажется жестокой. Поэтому любая информация кодировалась с помощью сакральной символики, чтобы не травмировать не готовое к трезвой оценке реальности сознание человека. Другими словами, если ложь помогала сохранению целостности отдельного человеческого существа или сообщества, то жрецы сознательно шли на «подлог». Просто более мудрые охраняли менее мудрых от опасного для них знания, как ребенку подкладывая вместо способного отнять жизнь оружия — безопасную игрушку. Поэтому открытия которые были бесполезны для большинства или способны были принести большой вред при неосторожном или злонамеренном использовании, так и уходили вместе с их открывателями, не находя огласки, или оставались в разряде тайных знаний, доступных лишь для немногих.
Закономерным итогом развития сознания представителей священнического сословия стало постепенное формирование более критического взгляда на мифотворчество и религиозную практику. Готовилась почва для разделения мифологического сознания на логику и интуицию. Таким образом, первая подлинно философская доктрина родилась задолго до формирования похожих доктрин в государствах античности. Славяно-русские жрецы разделили мышление на две части — «раци» и «зирнитру». Раци — это логическое мышление, а зирнитра — это интуитивное познание. Зирнитрами также назывались духи и всякого рода явления, которые не поддавались решению посредством раци.
Считается, что начало философии там, где есть оформившийся метод, с помощью которого приходят к умозаключениям, основанным при этом на соответствующей аргументации. То есть философия начинается там, где есть логическое обоснование вывода, которое подкреплено опытным познанием, в том числе интуитивным. К сожалению, русской ведической философии не суждено было развиться, как это произошло с ведической системой в Индии. Дело в том, что рассматриваемая философия зародилась в землях балтийских славян — у народов, которые были в большинстве своем физически уничтожены христианизованными германцами. Разумеется, первый и основной удар был нанесен по идеологам, жреческому сословию. А нам, как их непросвещенным потомкам, остается довольствоваться заявлением о том, что родина философии — античная Эллада. Однако я более солидарен с Е. Классеном, который утверждал, что "греки только потому так выдались вперед, на первый план народов просвещенных, что известия о них более сохранились".
Мы же вернемся к мировоззрению русского жречества. Основная его идея заключалась в том, что все существующее в мире является воплощенным божеством. Высказывалась идея об органическом единстве Вселенной. Все сущее: земля, небеса, планеты, боги, стихии, то есть весь проявленный, видимый мир — понимался как части одного великого создания, которое проникает собой весь мир и в то же время остается вне его.
Бог проникает собой наш мир, но не исчерпывается им. Тем не менее мы знаем, что пантеизм совпадал с политеизмом, то есть признавалось существование множества богов. Это противоречие было нейтрализовано с помощью следующего постулата. Хотя бог и един в своей природе, он все же проявляет себя во многих богах, причем каждому из них можно поклоняться как форме верховного божества. Разные божества служат лишь проявлениями единой, лежащей в основе всего реальности. Поэтому становится возможным рассматривать каждое божество как верховное.
Своеобразие русского ведизма состоит в вере, но ни в коем случае не в отрицании многих богов ради утверждения единого бога. В этом состоит коренное различие между исконно русской идеологией и ортодоксальным монтеизмом мировых религий, являющихся воплощением тоталитарной идеологии. Тем не менее, последователи ведизма никогда не отказывались от идеи Творца Вселенной. По их воззрениям, эволюция упорядоченной Вселенной невозможна без сознательного руководства, как невозможна эволюция человечества без сознательно направленной воли. Например, один из легендарных мудрецов оставил балтийским народам "небесные законы", которыми те должны были руководствоваться в жизни. Дольше всего эти законы просуществовали в балтийских странах — Литве, Латвии, Пруссии (Боруссии); некоторые из законов приводятся ниже.
1. Дурное семя, входит и без посева, а доброе, хотя и посеянное, не всегда приносит плод.
2. По лицу можно узнать человека: узкий лоб означает глупца; широкий лоб, глаза, налитые кровью, изобличают злость и сладострастие. Кроткое лицо не всегда означает кротость; чаще это личина, прикрывающая величайшие преступления.
3. Пиво без хмеля, масло без соли, лошадь без хвоста, женщина без добродетели — одну и ту же имеют цену.
4. Одно только распутство не дает плода.
5. Скорее выпьешь воду из целого моря, нежели узнаешь характер женщины.
6. Хвали день вечером, женщину — после смерти, меч — когда испытаешь его, а свою невесту — на другой день после свадьбы.
7. Не верь ясной погоде, спящей змее, ласкам той, на которой ты намерен жениться, переломленному мечу, сыну богача и только что засеянной ниве.
8. Дружба между красивыми, но злыми женщинами — то же, что замки, появляющиеся в облаках.
9. Глупца и труса могут любить одни развратницы.
10. Мудрость, мужество и добродетель — вот основы как небесного, так и земного благоденствия.
Думаю, читатель заметил, что автором постулатов является мужчина. Перед нами типично мужская точка зрения на мир. Многим сегодняшним «обабившимся» представителям когда-то сильного и, что немаловажно, умного пола будет полезно сравнить свои жизненные ценности с ценностями древних народов. Да и многим современным женщинам стоило бы подумать над тем, почему мужчины древности часто совпадают во мнении с современными. Ждать каких-либо других взглядов в мире, где все управлялось мужским началом и зависело от воли сильного пола, было просто нелепо. Идеология сильного начала породила закон, согласно которому явления, предметы или люди, не приносящие конкретной пользы своему народу, а тем более вредоносные явления, подлежали уничтожению.
Поэтому иногда дряхлых стариков или неизлечимо больных приносили в жертву богам, зачастую по просьбе таких людей.
То же происходило с преступниками и врагами, являвшимися разрушителями равновесия.
Долгое время в балтийских странах были почитаемы законы, оставленные двумя мудрецами, имена которых Ведовит и Брутень:
1. Не исповедовать никаких чужих богов без соизволения Гриве-гривайто.
2. Богам угодно, чтобы Гриве-гривайто был истолкователем их воли и начальником над народом, вейделотам (жрецам) же народ должен оказывать уважение.
3. Следует почитать богов и с доверием на них полагаться, потому что их щедротами Дана нам земля, на которой мы живем и которая нас питает, а впоследствии боги дадут нам новые земли.
4. Соседей, поклоняющихся нашим богам, следует считать друзьями, а с людьми другой веры вести постоянную войну.
5. Каждому позволяется иметь три жены но первая должна быть хозяйкой и госпожой дома.
6. Кого постигла неизлечимая болезнь тому дозволяется сгореть на костре, потому что служители наших богов обязаны не плакать, но веселиться.
7. Если бы кто, находясь в здравом уме, пожелал принести в жертву богам и сжечь своего домочадца или ребенка, не следует воспрещать ему этого, потому что огонь освящает человека и делает его достойным жить с богами.
8. Если муж или жена нарушит супружескую верность, тогда, после достаточного удостоверения в прелюбодеянии, виновного или виновную следует сжечь, вдали от лика богов, и прах развеять на перекрестных дорогах, потомство же их лишается права быть вейделотами (жрецами).
9. Если жена не слушается мужа, он имеет право сжечь ее, сестры же непокорной подвергаются посрамлению — за то, что не учили ее покорности богам и супругу.
10. Если кто изнасилует чужую жену, она по закону может его сжечь, потому что он испил роскошь ее стыдливости.
11. Кто лишит девственности девушку должен на ней жениться; если же этого не исполнит, то должен быть затравлен собаками, потому что оскорбил достоинство богов, которые или женаты, или пребывают в невинности.
12. Если кто кого убьет, тело убитого обязан передать родственникам убитого, а уже они решат — убить его или отпустить на волю.
13. Никто никого не имеет права заставлять работать, пока не будет заключен обоюдный договор.
14. Пойманного на воровстве в первый раз высечь розгами; во второй раз бить палками, а за третьим разом сжечь вдали от лика богов.
15. Если кто лишится жены, должен взять другую, потому что не подобает долго печалиться о женщине. Найдя невесту, можно с нею жить и до вступления в брак, но в этом случае необходимо принести в жертву богам курипу и петуха.
16. Если умрет муж и оставит жену бездетной и не беременной, последняя не смеет отказывать желающим дать ей потомство. Если же окажется бесплодной, то обязана поступить в вейделотки (т. е. служить богам в качестве жрицы).
К приведенным здесь законоустановлениям необходимо дать несколько комментариев. Первые четыре пункта относятся к регулированию духовной жизни. Они показывают, что даже отношения с соседями строились по принципу идеологического сходства, а не на кровнородственной связи. Пятый закон, говорящий о том, что можно иметь три жены, вызван, собственно говоря, трезвым отношением к семейной жизни и склонностью мужского начала к распространению своего семени. Если трезво взглянуть на современное состояние дел, то очень многие материально обеспеченные мужчины позволяют себе полигамные отношения, причем женщины с этим вполне мирятся. Много случаев разводов и повторных браков, что тоже представляет собой форму полигамии. В среде молодежи сейчас принято совместное проживание до вступления в брак — так же, как и в древности (см. пункт 15).
Есть и еще одна причина. В воинских племенах и родах была высока смертность мужского населения, и мужчин на всех не хватало, поэтому было узаконено многоженство. Любая здоровая женщина должна была выполнить основную свою задачу, связанную с продлением рода. По поводу жертвоприношений (пункт 6, 7). Могу сказать, что смерть в старости от болезней считалась попросту позорной для мужчины-воина, поэтому такими не дорожили не только родичи, но и сами несчастные, стремившиеся сами избавиться от опостылевшего житья.
Мораль язычника приравнивает болезнь и страдальчество к бездуховности и позору рода. Это своеобразная расовая политика, которая не позволяет сохраняться нездоровому, разлагающему началу. Например, неприспособленные к выживанию дети с пороками развития и врожденными уродствами не могли выжить и, следовательно, не приносили здорового потомства, как это, например, происходит в наши дни. Другое дело, что эта мораль не стыкуется с христианской и противоречит "демократическим ценностям". И тем более она не совпадает с мнением современных больных. Но поверьте, когда речь идет о выживании и сохранении физического и духовного здоровья рода, эти мнения всегда отодвигаются на второй план.
Кроме того, за свою медицинскую практику я много раз встречался с мнением безнадежных больных, которые были доведены страданиями до отчаяния и просили врачей прекратить их мучения, пусть и ценой жизни больного. Сейчас существуют сильные обезболивающие, а раньше их не было. Это сравнимо со случаями, когда израненные и измученные страданиями воины просили своих соратников оборвать их мучения. Так что же гуманнее — продолжать страдания безнадежного максимально долгое время, как практикуется в современной медицине (очевидно, не без влияния христианской идеологии) или выполнить последнюю просьбу страждущего? Решать предоставлю читателю. Независимо от вашего решения прошу помнить только одно: язычники старались никогда ничего не делать просто так. И если подобные нормы регулировали жизнь народов многие тысячи лет, значит, они были оправданы самой жизнью.
В любом случае, в этих законах четко прослеживается стремление к равновесию; можно было бы выразить это так: "Слово за слово, рана за рану, смерть за смерть". Эти требования, выполнявшиеся в любом традиционном обществе древности, помогали сохранять общественную стабильность. Кстати, современная социальная философия признает, что самое крепкое государство может быть построено только на основе традиционного общества.
И последнее. В ведической философии присутствует одно понятие, которого нет в нашей жизни, — это свобода воли и выбора. Ты можешь заниматься чем угодно, ты не обязан работать или учиться, насильно служить в армии или бороться за светлое будущее. У человека есть только одно обязательство: счастливо прожить свою жизнь; ну а коль живешь счастливо, то не дашь отобрать у себя это счастье. Однако если ты нарушил справедливость, то тебя ждет воздаяние. Единственное спасение от него — это укрыться в храме, до тех пор пока ты на его территории, никто не смеет посягать на твою жизнь.
Для более полного понимания древней картины мира предлагаю экскурс в славяно-русскую мифологию. Раньше рассказывать о происхождении какого-либо явления начинали с обращения к самым истокам его возникновения. Не будем отступать от этой традиции. Любая мифология начинается с преданий о возникновении Вселенной, славянорусская мифология не исключение.
Древние европейцы считали, что наша Вселенная, все сущее в мире — воплощение верховного существа. По некоторым данным, русы именовали нашу часть Вселенной — малым Сварожьем. Сварог — это верховное божество, отец всех богов и создатель Вселенной — "хозяин Сварги". Символ Сваро-га — огненный лебедь, высиживающий "мировое яйцо". Сварог — выразитель закона бытия во всех его качествах. "Мировое яйцо" — это космическая сила, которая имеет приблизительно такую форму и призванна обеспечивать порядок движения небесных тел в заключенном внутри нее Малом Сварожье. По аналогии можно заключить, что снаружи ограничивающей Малое Сварожье силы находится Великое Сварожье.
Органическая жизнь возможна, однако, только внутри "мирового яйца", то есть в Малом Сварожье. Считается, что внутри «яйца» живет "дух Сварога", или Сварожич (понимаемый ныне как энергия), который пробудил мертвую материю к жизни, или, символически говоря, "пробудил закон рода". Внутри "мирового яйца" постоянно взаимодействуют между собой две великих космических силы, и эти силы понимаются как «живые», оживленные энергией Сварога, — Белобог и Чернобог.
Одна сила воплощает положительный потенциал и понималась как «благотворная» (Белобог); другая сила, уравновешивающая первую, несла на себе отрицательный потенциал и, соответственно, принадлежала антимиру (Чернобог). Эти две силы невозможны одна без другой. Более того, именно благодаря их взаимозависимости возможна органическая жизнь.
Астрофизический смысл этого мифа будет вполне понятен современному читателю. Два различных потенциала ("+" и " — ") ограничиваются мощнейшей силовой оболочкой.
Другими словами, этот процесс можно описать как поляризацию единой электромагнитной силы, где в результате взаимодействия полюсов образуется энергия, способная привести к «оживлению» мертвой материи и, следовательно, к образованию самовозрождающихся, живых форм. Таким образом, "в одном, посредством взаимодействия двух, рождается третье". Перед вами "великий триглав". Наш мир находится под водительством и покровительством Белобога, это мир "белого света" — яви. Живая сила нашей части Малого Сварожья включает в себя три вращающихся коло.
"И тут корова Земун пошла в поля синие и начала есть траву ту и давать молоко. И потекло то молоко по хлябям небесным и звездами засветилось над нами в ночи. И мы видим, как то молоко сияет нам; и это путь правый, и по иному мы идти не должны". Так "Велесова книга" описывает создание коло молока, астрономическое соответствие которому — наша галактика. Правый путь — это Млечный Путь (скопление звезд на краю галактики). Коло Молока несет в себе больше женской силы.
Мужскую силу несет в себе Коло Сурьи (или Суры), астрономическим соответствие которого является туманность Андромеды. «Сурьей» в древности именовали хмельной медовый напиток, который употреблялся в ритуальных целях. Считалось, что воины, отведав его, сразу же преисполняются боевым духом поэты — вдохновением, а жрецы особой восприимчивостью к внушениям божества. Су-рья бодрит, возбуждает и вливает новые силы — все это неотъемлемые атрибуты мужского начала. Молоко, как раз наоборот, несет в себе противоположные свойства, являясь в первую очередь продуктом питания, без которого немыслима жизнь скотоводов. Поэтому одним из древнейших представлений арийских племен считается миф о корове-матери, с которой был связан целый комплекс каравайных (т. е. связанных с изготовлением обрядового хлеба) обрядов.
Третьим по счету идет коло ярила, в котором мужской и женской силы поровну. Этому коло астрономически соответствует Солнечная система. Организация этих трех больших коло соответствует принципу организации, обозначенному мною ранее понятием "великий триглав".
Таким образом, находясь внутри коло живой силы нашей части Малого Сварожья (символически Белобог), Коло Молока и Коло Сурьи, то есть отрицательный и положительный потенциалы, нейтрализуются в Коло Ярила через уравнивание своих влияний. При этом соблюдается принцип "в одном, посредством взаимодействия двух, рождается третье".
Можно утверждать, что продуктивно взаимодействовать могут только противоположности, поставленные друг от друга в зависимость. Через притяжение женской силы к мужской происходит вращение всех трех "небесных колес", так же как и планет в Коле Ярила, которые все время двигаются слева направо или витками естественной спирали. "Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать!" Надеюсь, это воззвание, обращенное в "Велесовой книге" к Перуну, станет теперь более понятным.
Однако, соблюдая справедливость, требуется рассказать и про Коло Живой Силы той части Малого Сварожья, которая находится в ведении Чернобога. Оно точно такое же и тоже содержит в себе триединство, призванное уравновесить триединство нашей части Малого Сварожья. Два взаимосвязанных и взаимозависящих друг от друга триединства символически образуют восьмигранник гигантских размеров.
Относительно Коло Ярила (Солнечной системы) действуют те же космические законы, что и за ее пределами. Однако на Земле, где то же воплощен космический принцип "великого триглава", вступает в силу "закон четырех стихий". Хозяином четырех ветров, олицетворяющих четыре основных направления в земном пространстве, стал Стрибог (от «простри» — распространи). Символ Стрибога — ромб, воплощающий собой «поле», как еще именовалось земное пространство.
Закон четырех стихий — это пространственное повторение закона единства и борьбы противоположностей на новом витке; теперь две бинарные оппозиции взаимноуравновешивают друг друга. В роли оппозиций выступают четыре стихии, посредством которых создается мир, — огонь, вода, земля, воздух. Эти стихии наложились в дальнейшем на пространственные направления и кардинальные точки, открывающие времена года.
Астрологические знаки соответствуют этой системе. Овен — стихия огня, весеннее равноденствие; Рак — стихия воды, летнее солнцестояние; Весы — стихия воздуха, осеннее равноденствие; Козерог — стихия земли, зимнее солнцестояние. В современной астрологии эти точки образуют так называемый кардинальный крест, изображающийся в виде свастики. Свастика — символ космического вихря и одновременно круговорота четырех стихий, что тоже находится в ведении Стрибога.
Свастика — это "молот Сварога", которым пользуются боги как посредники всемирной гармонии. Свастика один из наиболее архаичных символов, встречающихся уже в изображениях верхнего палеолита. Значение свастики чрезвычайно многообразно. На макрокосмическом уровне она символизирует "молот творения" — с его четырьмя концами, загнутыми под прямым углом — и относится к постоянному видению и круговращению невидимого космоса сил. На уровне видимого космоса и нашей планеты свастика сиволизирует вращение мировых осей в циклах времени, а также их экваториальных поясов. Две линии, образующие свастику, обозначают дух (Сварожич) и материю, четыре загнутых конца предпосылают движение вращению циклов. В приложении к человеческому измерению свастика указывает на связь неба и земли; правая рука поднята на конце горизонтальной линии, а левая указывает на землю.
Этот знак является космогоническим, антропологическим и магическим одновременно. Простым его назвать нельзя. Зародился этот образ в мистических представлениях древних арийцев. Его место было у самого порога вечности на голове Всемирного Змея, обозначающего начало и конец вселенской творческой силы, исходящей из источника Духа (Сварога) и кончающейся в мертвой материи. Дух периодически понимается как "свет, сверкающий из-под молота Сварога".
Рис. 4 Вселенная по представлениям русов
Следующим творением богов стали люди. Человек был рожден из четырех стихий. Давайте рассмотрим процесс создания человека Первый момент, соответствующий стихии огня это "огонь желания", вспыхивающий при сближении двух начал — мужского и женского. Второй этап соответствует стихии воды, ведь плод пребывает в водах до момента рождения, это соответствует "пребыванию непроявленного мира в водах творения". Третья стихия — это воздух, дающий младенцу возможность жить после рождения из вод. Четвертая стихия — земля, на которой придется жить человеку, которая станет его кормить и в которую он уйдет после смерти.
Хочу сказать несколько слов о связи ключевых мифологических представлений народов с их основными культурными стандартами. Проиллюстрировать эту глобальную связь нам помогут детали похоронных обрядов. После разделения арийской общности племен на три основных ветви каждая имела свой похоронный обряд и связанные с ним мифологические представления. Эти протонароды представляли собой общности, связанные отличающейся друг от друга идеологией. Самыми полярными группами были протогреки — основоположники цивилизаций западного типа и протоиндоиранцы — основоположники традиционных цивилизаций восточного типа. Классические арийские погребения представляли собой ямы с погребенными в них скорчившимися трупами, пересыпанными охрой. Различия стали проявляться с началом эпохи курганного обряда.
Протогреки хоронили своих покойников в курганах вытянутой, почти овальной формы, причем покойники располагались в полный рост. Труп и насыпанный над ним курган составляли одну линию. Ю. А. Шилов считает, что такое отступление от первичных норм вызвано противостоянием протогреков законам "тоннеля бессмертия", понимая под этим комплекс мифологических представлений и обрядов, помогающий "достичь бессмертия", который был свойственен изначально всем арийским племенам.
Протоиндоиранцы, в свою очередь, полностью подчинялись этим исконным правилам. Таким образом, это первичное размежевание породило два отрицающих друг друга типа культуры. Западный тип, характеризующийся линейным мышлением и высокой степенью невротической активности, противостоит созерцательности и статичности восточного типа, характеризующегося замкнутостью мышления. Оба типа цивилизаций достаточно хорошо изучены и известны читателю. Культурные стандарты Запада дали возможность к внедрению такого же невротического в своей основе культа Спасителя. Восточные культурные основания привели к распространению буддизма — с точки зрения Запада, до крайности созерцательного и пессимистического религиозного направления. Особое место в этом ряду занимает третья ветвь — проторусы. Официальная историография считает, что возможны только протославяне, и поэтому термина проторусы я не встречал ни разу. Можно считать это авторским понятием. Оно необходимо нам для дальнейшего исследования.
Понять представления древних русов можно, обратившись все к тому же погребальному обряду. Покойников подвергали обряду священной кремации, который именовался «крадой». После чего несгоревшие останки закладывались в сосуд, и уже сверху насыпался курган. Считалось, что огонь возносит Душу умершего к небесам, кости же остаются в земле. После насыпания кургана на его вершине устраивался обрядовый поединок в честь Умершего. Так как русы были очень воинственны, то эта поведенческая особенность породила специфические представления о богах-воинах, которым будет приятно видеть поединки на могиле павших, и они будут благосклоннее к их душам и помогут в делах живым. Итак, если архетип Запада графически можно представить в виде линии, Востока — в виде окружности, то архетип Руси — это спираль. Таким образом, восточная мудрость — это созерцательность в покое, западная мудрость — это деятельность в конфликте, то мудрость русская — это постоянное качественное обновление, которое может быть достигаемо через постановку первых двух подходов в зависимость, благодаря чему создается Право, которое, как мы установили ранее, соответствует закону бытия.
Поэтому русы считали, что раз первостихией является огонь, то и человек после смерти должен уходить не в землю, которая есть олицетворение матери, а в огонь, являющийся олицетворением духа. Огонь напрямую связан с красным цветом, воинскими культами, с самим именем русов и их идеологией.
Вернемся все же к мифологии. Создание человека было подчинено той же идее и тем же законам, что и создание любого живого явления, способного к самостоятельному воспроизводству самого себя. Проще говоря, человек, как и Малое Сварожье, окружен энергетической оболочкой, которую при обычных условиях не видно. Внутри этой оболочки находится физическое тело, наделенное тремя основными энергетическими сферами, или "ядрами сознания". Им соответствуют "семь составов", имеющие свои анатомические представительства в теле человека.
Ядра сознания сравниваются с мифологическими царствами. Верхнее ядро — Золотое царство, соответствующее коло сурьи;
среднее — Серебряное царство соответствующее Коло Ярила; нижнее ядро — Медное царство соответствующее колу молока. Таким образом, в человеке уравновешиваются и взаимодействуют два начала — мужское и женское, уравновешенные средним звеном, в котором этих начал поровну. Однако, несмотря на то что все люди созданы по одному принципу, они разделены на два пола, каждый из которых воплощает собой мужское и женское начало, благодаря их взаимодействию рождается третье, то есть ребенок (рис. 5).
Если применить к описываемому процессу язык чисел, то получится следующая последовательность, которая при скидке на некоторую искусственную схематичность будет вполне наглядной.
Ноль воплощает собой "белую пустоту" — то, с чего начинается мир. Число один — это первичный импульс к проявлению, графически изображается как луч — прямая линия, идущая сверху вниз. Число два воплощает собой борьбу противоположностей — «рога» или раздвоенный луч. Число три — это рождение третьего из взаимодействия двух символических трезубцев. Число четыре — это закон четырех стихий, символ которого — свастика. Число пять — это пентаграмма (пятиконечная звезда), обозначающая человека, как принцип развития. Число шесть представляет собой соединение двух триглавов — мужского и женского, символ которого два переплетенных сердца.
Кстати, в других культурных традициях похожая символика (звезда Давида) отражает совсем другие принципы. Это взаимодействие двух полов в другом качестве. Так, в звезде Давида треугольник, направленный вершиной вверх, — символ мужского полового органа, а направленный вершиной вниз — женского. Как видите, понимание одного и того же принципа может быть очень различно, да и качественное наполнение почти одинаковой по виду символики тоже вполне может быть различным. Поэтому не спешите моделировать мировоззренческие концепции не имея при этом прочных знаний. Это я обращаюсь специально к сторонникам "всемирного братства всех религий и культур". Прежде чем вещать о мнимом сходстве, разберитесь сначала в качественных различиях отождествляемых явлений.
Число «семь» — результат рождения ребенка после соединения мужчины и женщины. Символически это число «змея», который обозначается как спираль и воплощает собой вечный круговорот рождения и смерти. Но в результате это постоянное качественное обновление и, по существу, вечное существование живой материи, которая «самовозрождается» через смерть. И «семь» — это не только "семя жизни", но и семь космических принципов развития.
Число «восемь» — это семь принципов развития, приводимые в действие энергией (Сварожичем). Его символ — это восьмиконечная звезда, или звезда Перуна.
Число «девять» в русской традиции — воплощение нави, у которой нет формы, а есть лишь цвет — коричневый, результат смешения всех чистых цветов. Это царство лжи и порока, время власти демонов. Славяне называли это число «нэвете»; это то самое тридевятое царство, в котором живет Кащей.
Иудео-христианская традиция приписывает свойства девятки числу «шесть». По мнению А. К. Белова, это заблуждение вызвано тем, что составители Библии закодировали девятку, просто «перевернув» ее и приписав значение шестерки. Кстати, эта самая примитивная форма кода до сих пор оказалась не по зубам многочисленным христианским теоретикам. "Число зверя", вокруг которого столько мифов, вовсе не «666», а наоборот — «999» — тройная навь.
Возвращает равновесие число 10 — "совершенное число", включающее в себя все принципы развития во Вселенной. Десятка воплощает развитие закона бытия и заканчивает цикл, дальше все повторяется снова.