Абубакирова А.К. Глобализация культуры и духовное наследие Кыргызстана
Абубакирова А.К.
Глобализация культуры и духовное наследие Кыргызстана
Характерной особенностью современного этапа общественного развития является противоречивый на первый взгляд процесс сосуществования двух взаимосвязанных и взаимообуславливающих тенденций. С одной стороны, это тенденция глобализации и универсализации жизни: развитие глобальных систем связи, транснациональных средств массовой информации, массовые миграции и другие процессы современного общества. С другой – тенденция сохранения культурной индивидуальности.
В силу многоплановости явления глобализации это понятие не получило достаточно четкого определения. Кроме того, различным оказывается понимание глобализации в научном и обыденном сознании. В целом существует две возможные трактовки этого термина.
Первая носит эмоционально-оценочный характер и связана с тем, что сам термин возник для определения современных политико-экономических процессов. С ним связывалась власть транснациональных корпораций, Всемирного банка, превращение стран «третьего мира» в сырьевую базу западных индустриальных гигантов. В подобной интерпретации глобализация понимается как «линейный процесс, проистекающий из некого ядра (центра) и связанный с экспансией некой центральной культурной модели. Эта активная экспансия в конечном итоге приводит к унификации, стандартизации, нивелировке культурного сознания. В результате происходит «денационализация» культур и возникает единая «квазикультура», служащая интересам тоталитарных режимов, анонимных сверхкорпораций и транснациональных структур[335].
С середины 90-х годов XX века наступил аналитически-исследовательский период, когда глобализация, как этап мирового развития потребовала научного изучения. Возникла специальная междисциплинарная область исследований – «глобалистика», которая интегрирует знания различных научных дисциплин (естественных, социальных, гуманитарных) и рассматривает, каждая с позиции своего предмета и метода, различные аспекты глобализации как целостной системы. В науке утвердился второй подход к пониманию глобализационных процессов. «В современной глобалистике термин «глобализация» употребляется, как правило, для характеристики интеграционных и дезинтеграционных процессов планетарного масштаба в области экономики, политики, культуры, а также антропогенных изменений окружающей среды, которые по форме носят всеобщий характер, а по содержанию затрагивают интересы всего мирового сообщества»[336]. Даниэль Медоус дала этому процессу следующее определение: «Глобализация – это процесс многофакторного взаимодействия разнообразных явлений международной жизни, приводящий к формированию и функционированию единой глобальной системы. Становление мировой геоэкономики и геополитической реальности».
Считается, что глобализация – это, прежде всего, экономический и научно-технический процесс. В рамках технического процесса создаются новые информационные технологии и средства связи, опоясывающие весь мир сетью. Однако, помимо всего прочего, это и культурный процесс[337]. Научный анализ показывает, что глобализация в культуре является не линейным, а интеграционным процессом, который основывается на взаимодействии культур и на формировании на основе этого взаимодействия новой культурной целостности. При этом меняется значение самого понятия культурной целостности. В современном понимании под целостностью понимается готовность к взаимодействию различных элементов структуры или системы, а не системная замкнутость, завершенность при внутренней строгой соотнесенности элементов. Целостность также предполагает сам процесс становления системы.
Говоря о точке отсчета глобализации, многие ученые склоны связывать ее начало с различными событиями западной истории Нового или Новейшего времени – будь то эпоха Великих географических открытий, образование колониальных империй, или становление в 70-80-е годы XX столетия постиндустриальных государств. В современной глобалистике существует два подхода к исследованию глобальных проблем: 1. Когда глобальные процессы рассматриваются как нечто спонтанно возникшее в конце XX века на основе экономического развития мирового сообщества и базирующееся на информационно-коммуникативных технологиях; 2. Когда полагают, что глобализация началась с самой историей человечества и развивалась постоянно, но в конце XX – XXI веках приобрела лавинообразный характер.
При этом важным является тот факт, что осмысление мировых интеграционных процессов в экономической и политической сферах шло в цивилизационной парадигме, другими словами, как определенный этап в поступательном развитии самого исторического процесса и как новая фаза в поступательном развитии самого познания мира. Проблема культуры всегда носила универсальный духовный смысл, обладала на каждом витке своего исторического и формационного развития особым эстетическим кодом и не выделялись в систему глобальных проблем. Здесь выявляется принципиальная разница в подходе к исследованию глобализационных процессов в культуре и процессов, связанных со становлением современной цивилизации. «Генезис глобализационных процессов в культуре принципиально иной, чем в экономике и политике, система культурных связей выстраивается по совершенно иному принципу и сама проблема глобализации культуры требует совершенно иной методологии анализа, нежели принципы, разрабатываемые современной глобалистикой.
При исследовании проблемы глобализации культуры необходимо помнить что: 1) цивилизационные и культурные процессы не идентичны в логике своего развитии и в своей содержательной наполненности; 2) если глобализация – это широкий и открытий тип связей и возникновение на его основе новой системы взаимозависимости всех жизненно основополагающих процессов, то, безусловно, что в экономике, экологии, социально-политической сфере подобный тип связей становиться возможным только к концу XX века. В то же время в культуре широкий и открытый тип связей, возникновение единого идейно-художественного пространства, активный обмен эстетическими идеями и, что еще более важно, их художественная экспансия возможны и без широко развитых экономических связей, а подчас и, наоборот, при отсутствии таковых…»[338]
В связи с этим анализ глобализационных процессов в современной культуре требует особой методологии исследования, отличной от параметров исследования, которыми определяется суть глобализационных процессов в экономике.
В то же время глобалистика выдвинула ряд положений, значимых для понимания глобализационных процессов в любой сфере, в том числе и в культуре.
Первое положение касается идеи ассиметричности процесса глобализации, которая заключается в том, что разные народы и государства подошли к новой системе связей во всех областях человеческой жизни, имея значительную разницу в своем экономическом, военно-стратегическом и информационном потенциале[339]. В частности, представители стран третьего мира подняли проблему неэквивалентного обмена информацией между развитыми и развивающимися странами.
Второе положение утверждает наличие глобальных рисков, то есть возможных деструктивных последствий глобализационных процессов. К ним можно в частности отнести развитие информационных технологий, упростивших механизмы влияния на сознание и ставших коммерчески необходимыми и общедоступными. Современные PR-технологии приспосабливают не товар к предпочтениям людей, а наоборот, людей к уже имеющемуся товару.
Для современного этапа глобализационных процессов в культуре характерны, согласно мнению Н.В. Тишуниной, четыре тенденции, которые не существуют по отдельности, но вступают в сложное взаимодействие между собой:
1. Осознание универсальной общечеловеческой значимости памятников мировой культуры, ярко выраженное желание увидеть их. Усиливающийся массовый интерес к знакомству с памятниками культуры в разных регионах мира.
2. Понимание роли классического литературно-художественного наследия, как «золотого фонда» культуры.
3. Развитие постмодернистской культуры, переосмысляющей художественные достижения предшествующего этапа культурного развития, адаптируя их под новый тип сознания, являющийся, по сути, интеллектуальной художественной игрой. Этот тип культуры можно назвать элитарным, так как он ориентирован на подготовленного читателя.
4. Развитие массовой культуры в ее принципиально новых социально-художественных функциях[340].
Условно эту модель культуры можно определить как интеграционную, которая порождена спецификой развития информационного общества, отражает принципиально новый тип художественного представления о мире и выражается в новой системе символов[341].
Интеграционная культура подразумевает новый принцип культурного нарратива, для которого характерны: симультанность в передаче информации, выражающую принцип дискретности в многомерном культурном пространстве; мультимедийность, то есть мощное развитие аудиовизуальной культуры; виртуальность как новый тип культурной интерактивности; новая психология восприятия явлений культуры[342].
Традиционная культура по определению глобалистики включает в себя три концепта: локальная культура, национальная культура и классическая культура, которые объединяются общими базовыми характеристиками. Динамика развития традиционной модели культуры была относительно медленной. Эта культура в ее материализованной части была своеобразным музеем, который дополнялся традиционной системой высших человеческих ценностей, претендующих на абсолютность. Это позволяло новообразованию незаметно, прежде всего, для индивида, войти и закрепиться в культуре[343].
Подобная стабильность традиционной культуры обеспечивалась, прежде всего, наличием в ней двух пластов: элитарной и повседневной. Первый пласт – интеллектуально и духовно рафинированный, ставший неким эталоном, обеспечивающий идеологическую значимость культуры, как хранилища духовных и нравственных констант. Второй пласт выражал специфику бытового сознания «средних» людей и обеспечивал жизненную динамику культуры. Кроме того, традиционная культура опиралась, прежде всего, на национальные традиции и ценности, обеспечивающие уникальность каждой национальной культуры. Традиционная культура становилась базисом формирования национального сознания, моделировала свою особую картину мира и обеспечивала единство и целостность способа мирочувствования определенной этнической группы.
Важным представляется то, что глобализационные процессы в современной культуре предполагают развитие нового типа культурных связей, которые делают возможным понимание, принятие и уважение иной культурной модели мышления и поведения при сохранении ценностного осознания своей индивидуальной и национальной культуры.
«Национальная культура представляет собой наиболее высшую на сегодняшний день форму проявления различий человеческого бытия по критерию культуры, можно со всей уверенностью высказать мысль о проявленности в современную эпоху единого исторического пространства как соразвития, соцветия национальных культур. Это подчеркивает значимость каждой системы уникальной национальной культуры и, способной подарить миру свой неповторимый вклад в единую сокровищницу мировой культуры», – пишет Дж. Урмамбетова[344]. Поэтому исключительно важное значение имеет в настоящее время сохранение культурного наследия. Дж. Урмамбетова отмечает: «Именно сохранив самобытную культуру мы можем быть интересны и востребованы в контексте мировых цивилизаций, поскольку, как показывает история, человечество вдохновляет не набор стандартных ценностей, а уникальная особенность, способная породить удивление и восторг, надолго запоминающиеся и сохраняющиеся в летописи цивилизации»[345].
Прогрессивное использование разумных традиций культурного наследия, включающего в свой состав различные проявления в культуре, менталитете, определяющем нравственные нормы и стереотипы поведения, фольклорные системы и многое другое, является важным компонентом государственного и национального самосознания[346].
Вместе с тем это не означает безоглядного устремления в прошлое. Проблема культурной идентичности заключается в способности адаптировать функциональные либеральные ценности к традиционной системе культуры. В этом случае не нивелируется индивидуальность и одновременно появляется возможность самопредставления в бытии других культур. В отношении Кыргызстана эта проблема характеризуется противоречивым переплетением интересов национальной культуры, региона и в целом человечества.
Совместные проекты центральноазиатских стран в области культуры дают возможность сохранить и представить мировому сообществу культурное наследие каждой страны ЦА и региона в целом.
Поддержка местных мастеров народного творчества, изучение и популяризация прикладного искусства, организация совместных выставок, фестивалей – все это способствует защите культурного наследия.
Большую роль в сохранении и развитии народных традиционных ремесел сыграло создание Ассоциации ремесленников в Центральной Азии со штабом в Бишкеке (Кыргызстан). Перед ассоциацией стояла задача не только помочь выжить ремеслам и народным умельцам, но интегрировать их в современное общество и рынок, через обучение, проведение курсов по дизайну. Вместе с тем важной задачей является сохранение традиций в изготовлении предметов народного декоративно-прикладного творчества.
Товары, изготовленные ремесленным способом, всегда были ориентированы на использование в утилитарных целях, но многие их них являются также и произведениями искусства, за которыми стоит труд и настоящий талант мастера. Некоторые из таких предметов с годами переходят в разряд антиквариата. Изделия ремесленников становятся известны за пределами республики и пользуются спросом, так как помимо качества и разнообразия, произведения мастеров ярко иллюстрируют культурное наследие народа.
Культуру кыргызского народа невозможно представить без богатого эпического наследия, веками передаваемого из поколения в поколение. История народа заключена в эпосах, дастанах и сказаниях. В последнее время активизировались организации, занимающиеся возрождением сказительства. Среди акынов (сказителей эпосов) и певцов проводятся конкурсы, устраиваются концерты. Хорошим стимулом стало провозглашение искусства акынов шедевром всемирного устного наследия. Это пробуждает общественный интерес и способствует процессу выявления и поддержки носителей сказительского искусства.
Кроме того, на земле Кыргызстана расположены памятники разных эпох – от стоянок древнего человека каменного века до культовых сооружений XIX – XX веков. Некоторые из этих памятников истории и культуры внесены в Список всемирного наследия. Реализуются проекты по музеефикации, документированию археологических и архитектурных памятников, сохранению петроглифов, изучению караван-сараев, культовых сооружений, консервации раскопов[347].
В целом, региональная культурная идентичность в преломлении к Центральной Азии обнаруживает двоякую значимость: с одной стороны, осмысление исторического наследия региона как уникальной ценности мировой культуры и цивилизации. Практическая значимость проявляется в обозначении культурной идентичности государств региона в контексте глобализационных процессов развития для сохранения и отражения культурного разнообразия мира. С другой – проявление культурной идентичности в преломлении ее в систему отдельной культуры, самостоятельного государства. В этом смысле Кыргызстан представляет собой отдельную ветвь центральноазиатской культуры и самостоятельную геополитическую единицу региона.
Социокультурный ракурс культурного наследия в проекции отдельного государства, в частности Кыргызстана, выражается в соотношении современного и традиционного в системе ценностей, соответственно есть необходимость сохранения и развития наиболее функциональных ценностей, составляющих основу кыргызской культуры, не исключая перспектив интеграции в мировое культурное пространство.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.