ТЕМА 12 Культура Древней Греции

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ТЕМА 12

Культура Древней Греции

На очереди у нас рассмотрение античной культуры. Античный по-латыни – древний. Античной называют историю и культуру древних греков и римлян. Вместе с тем исследователи под словом «античность» нередко подразумевают только древнегреческую историю и культуру. И это не случайно, поскольку римляне большей частью лишь наследовали идеалы и образы греческой культуры.

История и культура

В связи с этим ещё раз коснёмся различия между понятиями «история» и «культура». Мы уже отмечали, что история – это процесс развития, а культура – это способ и результаты развития. В истории человек всегда действует с какой-то целью. Но в качестве цели у него часто выступают импульсивные желания, настроение, побуждающее его к деятельности, потребности, в удовлетворении которых он и видит свою цель. Культурная деятельность тоже реализуется в соответствии с целью, однако цель в культуре существует в виде какого-то образа. И чем зримее, образнее предстаёт перед человеком его цель, тем более культурной будет его деятельность. Следовательно, один и тот же вид деятельности может быть историческим, а может быть и культурным в зависимости от того, чем человек руководствовался, что он видел перед собой, прежде чем начал действовать. Культурную деятельность отличает именно видение человека, в соответствии с которым он созидает культуру. Если же такое видение отсутствует, то можно говорить об историческом развитии, но не о культурном, хотя результаты исторического развития могут и потрясать, и поражать воображение последующих поколений. Конечно, приведённое различие условно, поскольку в чистом виде нет деятельности ни исторической, ни культурной. Но всё же это различие необходимо знать, поскольку оно поможет лучше понять своеобразие античной культуры, а также и культурной деятельности вообще. Основные вопросы темы:

1) общие черты древнегреческой культуры и мировоззрения;

2) «золотой век» Афин: два варианта решения проблемы человека;

3) Платон и мировая культура;

4) Аристотель как систематизатор древнегреческой мысли.

Рождение европейской цивилизации

Гегель в «Философии истории» отмечал, что в греческом мире мы чувствуем себя дома, «потому что мы находимся в сфере духа, и если национальное происхождение и различие языков можно проследить далее, в Индии, то всё-таки подлинного подъёма и истинного возрождения духа следует искать прежде всего в Греции».92 Гегель отнюдь не преувеличивал значение греческого мира для последующей истории. Духовный импульс, которым древние греки воздействовали на всю мировую культуру, оказывает своё влияние и в настоящее время. И сегодня их достижения в области искусства, науки и философии не просто понятны нам, но продолжают нас волновать. Классическое образование в Европе всегда предполагало знание этих достижений. М. Лауэ, немецкий физик, нобелевский лауреат, в книге по истории физики утверждал, что нельзя представить себе образованного человека, который не знаком с достижениями древнегреческой культуры.

Почему Древняя Греция считается колыбелью европейской цивилизации? Ответ прост: потому что к идеям и образам древнегреческой культуры можно свести практически все достижения этой цивилизации. Ретроспективный взгляд на европейскую культуру убеждает в том, что исходным пунктом является именно Древняя Греция. Причём история европейской культуры не представляет собой непрерывную нить, были и обрывы, но снова и снова эта нить восстанавливалась, возрождались идеи и образы античности.

Своеобразный преформизм

На европейском континенте были, конечно, и другие культуры, но о них нельзя сказать так, как принято говорить о культуре Эллады (так сами греки называли свою страну, а себя – эллинами): она содержала в себе в зародышевом состоянии все последующие достижения европейской культуры. Основой многих отраслей современной науки являются труды древнегреческих учёных и философов. Значительная часть научной терминологии, названия многих наук, в том числе «история», большинство женских и мужских имён, всевозможные выражения, поговорки и пословицы были рождены в Древней Греции.

«Греческое чудо»

Многие исследователи культуры высказывали различные соображения о причинах, обусловивших столь важную роль древнегреческой культуры. Отмечалось особое географическое положение Греции, благодаря которому она поддерживала обширные связи с другими странами, благоприятный синтез культурных достижений многих народов, в разные времена живших на её территории, умелое использование греками ценностей чужих культур. Конечно, все эти факторы играли большую роль, и всё же их недостаточно для того, чтобы объяснить «греческое чудо», как иногда называют древнегреческую культуру. Вспомним: финикийцы тоже жили в благоприятных для общения с другими народами условиях, они были достаточно искусны и предприимчивы, их достижениями пользовались во многих странах древнего мира, в том числе и в Греции. Финикийцы – своеобразный народ, но ему не подражали другие народы. Его духовность была подчинена целям выживания, а именно это типично для человечества в целом. Греческая культура представляется выше этих целей, она как бы избыточна. В ней преобладало духовное начало. Это и побуждало другие народы подражать грекам, строить свою культуру по созданным ими образцам. Ведь именно высокая и свободная духовность в ком-либо располагает нас к подражанию. Скажем, у нашего знакомого есть вещь, которой нет у нас. Мы можем завидовать ему, но это не будет основанием для того, чтобы возникло желание стать таким же, как наш знакомый. Чтобы это случилось, нам нужно видеть перед собой обладателя не вещи, а богатой духовности, которая от вещи-то и не зависит. Богатство духа проявляется в его неисчерпаемом многообразии, а в независимости и подвижности проявляется его свобода. Именно такими чертами обладала древнегреческая культура: духовным многообразием, подвижностью и свободой. Черты, которые обеспечили ей универсализм, позволяющий и сегодня быть актуальной.

«Аномалия» античности

Эти черты античной культуры обусловили её уникальность, исключительность, «аномальность». Слишком много успела наработать греческая культура за свою не столь уж продолжительную жизнь. Для пояснения приведём периодизацию истории Древней Греции:

– эгейский, или крито-микенский период (III–II тыс. до н.э.);

– предполисный период (XI–X вв. до н.э.);

– архаический период (VIII–VI вв. до н.э.);

– классический период (V–IV вв. до н.э.);

– эллинистический период (вторая половина IV – середина I в. до н.э.).

Но активизация политической жизни началась лишь в самом конце VII в. до н.э. После гражданских войн в Афинах в VI в. до н.э. произошли существенные изменения в обществе. Это выразилось в окончательном оформлении рабовладельческих полисов в большей части Греции. Временем наибольшего подъёма греческого полиса и высшего расцвета эллинской культуры был V в. до н.э. Таким образом, всего лишь три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образцы для подражания на тысячелетия вперёд.

Второй факт, позволяющий говорить об «аномалии» античности, относится не ко времени, а к пространству, на котором закладывались основы европейской культуры. Оно было совсем небольшим. Материковая, или Балканская, Греция делилась на три части: Северную, Среднюю и Южную (Пелопоннес). В свою очередь Средняя Греция делилась на семь областей, одной из которых была Аттика, центром её являлись Афины. Именно здесь была сосредоточена культурная деятельность упомянутых трёх поколений. Конечно, это не значит, что в иные периоды времени и в других областях и городах Греции ничего ценного не создавалось. Так, автор знаменитых «Илиады» и «Одиссеи» Гомер жил в середине IX в. до н.э., т.е. за 400 лет до периода наивысшего расцвета древнегреческой культуры. И всё же если говорить о концентрации творческих усилий во всех областях жизни, то можно отметить лишь небольшой период времени развития античной культуры (V–IV вв. до н.э.) и крохотную часть пространства, подобно яркой точке, вспыхнувшей на мгновение ослепительным светом и погасшей, но успевшей осветить целые материки и эпохи. Конечно, подобная интенсивность культурного развития не является типичной для мировой культуры. Типично постепенное, длящееся многие столетия развитие той или иной культуры, становление её своеобразного облика. Такой, например, была культура Древнего Китая. И там, как мы помним, был «золотой век» (период «Воюющих царств»), но он был далеко не во всех областях культуры, его можно отнести в основном к философии. Античность, давшая общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности, и по сей день остаётся отклонением от магистрального направления мировой культуры. Факт, который нельзя вывести непосредственно ни из природных, ни из экономических условий Древней Греции.

Характер мировоззрения

Как-то объяснить «аномалию» античности может помочь характер мировоззрения греческого общества. Оно складывалось ещё в крито-микенский период, а в архаический период оставалось в основном таким же. В классический период, когда появились наука и философия, оно стало более рационалистичным, но сложившийся ранее характер сохранился. Природа представлялась грекам населённой и управляемой различными существами, которые делились на три разряда: верховные олимпийские небожители во главе с Зевсом; второстепенные божества гор, лесов, рек; герои – родоначальники, покровители общины, селений. Среди потомков Зевса выделялся Аполлон, бог светлого начала, часто именовавшийся Фебом (сияющим). Он являлся богом-прорицателем, покровителем искусств, а также предводителем муз – богинь поэзии, музыки, танца, драмы, истории и астрономии. Аполлон олицетворял рациональное начало в мировоззрении греков. Иррациональное начало олицетворял Дионис, сын Зевса. Он являлся богом созидательных сил природы, виноградарства и виноделия. В походах его сопровождала разгульная и жизнерадостная свита. Культ Диониса был очень распространён, особым почитанием он пользовался в сельских местностях. Дионис был умирающим и воскресающим богом, подобно Осирису в Древнем Египте. Но власть олимпийских богов не была беспредельной. Сам Зевс, властитель мира, подчинялся велениям судьбы – Ананке. «Судьба» для греков была обобщённым выражением всего непонятного, необъяснимого и неотвратимого. О происхождении человека существовали разные мифы, но везде повторялся один и тот же мотив: человек – это единство светлого и тёмного начал, единство возвышенного и низменного, т.е. существо двойственное. Таков был и характер мировоззрения эллинов, такими же были и сами они: двойственными, противоречивыми, разнообразными, объединявшими в себе дионисийское, аполлоническое и фаталистическое начала. Но можем ли мы сказать о себе, что в нас нет двойственности, противоречивости, рационального и иррационального? Или что мы не верим в судьбу? Может быть, мы стыдимся признаться даже себе в том, что в нас всё это есть, поскольку с детства слышали о необходимости быть цельными, последовательными, рациональными, о том, что никакой судьбы, как и Бога, нет, что верить в них глупо и стыдно. Эллинам же была свойственна внутренняя свобода, о стеснительности они почти ничего не знали. Некоторые авторы даже полагают, что у греков не было чувства, которое принято называть совестью.93 Но именно в Элладе родилось понятие личности.

Рождение личности

Грек не ждал, как это часто делаем мы, лучших времён или обстоятельств, чтобы проявить себя, не оправдывал свое бездействие тем, что нет подходящих условий или людей, способных оценить и поддержать. Его натура искала реализации, как говорится, «здесь и теперь», а не «завтра», да чтоб «всем вместе». Он действовал безоглядно, не озираясь на правила или инструкции. Дух грека, как и греческой культуры, возбуждался как бы самой природой, её производящей силой. Его стесняла лишь телесность, вещественность, как стеснял античную культуру тот небольшой клочок пространства, на котором она была рождена. Но этот дух находил выход, он не приспосабливался, а преодолевал. Примером может служить греческая колонизация, начавшаяся в VIII в. до н.э. Далеко за пределами Греции были основаны сотни колоний, и огромные пространства уже не отделяли греков от других народов, а связывали их с ними.

Полис и его роль в античной культуре

Таковы были предпосылки формирования личности древнего грека. Древнегреческой культуре было присуще ярко выраженное индивидуалистическое начало. Но понятие личности сформировалось в связи с окончательным становлением полисов. Они были основой греческой и вообще античной культуры. Именно полисная организация общественной жизни необычайно ускорила развитие культуры. Один из крупнейших отечественных специалистов по истории культуры Ю.Н. Давыдов писал о роли полиса: «Оказывается, миниатюрные греческие полисы (города-государства), насчитывавшие редко-редко более десятка тысяч «свободнорождённых граждан», принимающих активное участие в политической жизни страны, – именно потому, что они были миниатюрными, – «проиграли» (разумеется, на своём уровне и в своих специфических формах) целый ряд вариантов решения тех проблем, которые перед европейским человечеством выдвинул лишь XX век».94

Самым демократичным в Греции был Афинский полис. Любой гражданин мог выступить в народном собрании с критикой должностных лиц, с предложениями по вопросам внутренней и внешней политики. Полисная демократия защищала не только жизнь и имущество своих граждан, но их права и свободу личности, родившейся в условиях полисной культуры. Каждый гражданин в полисе обязан был считаться с правами других граждан. Нужно было убедить, отстоять своё мнение либо подчиниться мнению других. Это предполагает самооценку, умение сдерживать себя, соотносить свои действия с интересами других. Но это же предполагает и умение скрывать свои действительные интересы и намерения, умение маскироваться и лицемерить, умение вести себя, т.е. подчинять свои желания соображениям долга или обстоятельствам. Все эти черты и составляют существо личности, что касается её поступков, то они зависят от идеалов и нравственных норм, которыми она руководствуется. Очевидно, что грек времён полисной демократии принципиально отличался от грека предполисного периода, прежде всего внутренним измерением. Конечно, это не значит, что каждый гражданин полиса в полной мере стал личностью, но полисная жизнь предоставляла каждому возможность быть ею. Афинский полис был родиной многих ярких, выдающихся личностей. С падением полиса в IV в. до н.э. начался упадок античной культуры. Но сохранилось достоинство данной культуры и её ценнейшее завоевание – личность.

Характер культуры

Выше мы отмечали подвижный и разнообразный характер духовной культуры Эллады. Дополним это такой чертой, как развитый индивидуализм, явившийся предпосылкой рождения личности.

Не всё в культуре Древней Греции было создано непосредственно греками. Они заимствовали у египтян солнечный календарь и сведения об устройстве государства, у вавилонян – многие математические открытия, у финикийцев – алфавит. Но греки не просто использовали достижения других народов, они учились у них, а это великое умение. Далеко не каждая культура созидалась людьми, способными учиться.

Не могли позаимствовать греки лишь самобытный, независимый характер своей культуры. Эти качества перенять у других невозможно, люди обретают их только сами. Самобытность эллинской культуры была проявлением присущей грекам свободы. Можно сказать, что они сделали себя сами. Ведь свобода в том и состоит, что человек создаёт себя. У греков была поговорка, смысл которой в том, что человек, страдающий насморком, должен не мир винить в своих страданиях, а чаще вытирать свой нос. Несомненно, что подобные советы мог давать себе народ, у которого самостоятельность и мужество были не на последнем месте.

Вместе с тем не нужно идеализировать и романтизировать культуру Эллады, нравы её жителей. Такая традиция существует давно, со времён Возрождения. История Древней Греции полна безумия и фанатизма, насилия и тирании. Ведь в Греции была и Спарта, с её казарменным образом жизни, с жёстким регулированием даже личной жизни людей. Оракул Аполлона в Дельфах, высший авторитет для греков, на вопрос о лучшем государственном устройстве в Греции ответил, что таковым является спартанское. Оракулы, как известно, не ошибаются. В Пелопоннесской войне (431–404 до н.э.) Спарта доказала своё полное превосходство. Война, которая велась греками против греков, конечно же, характеризует их не с лучшей стороны.

В 416 г. до н.э. Афины высадили десант на о. Мелос только на том основании, что во время войны его жители оставались нейтральными. Были убиты все взрослые мужчины, а женщин и детей продали в рабство. Афиняне, гордившиеся своей демократией, приговорили к смертной казни Сократа. Греческая культура, как и любая другая, имела и обратную сторону, о чём не следует забывать при оценке её достижений. Греки были заносчивы и считали культурными лишь себя. Оратор Исократ (436–338 до н.э.), например, был убеждён, что само слово «эллин» становится обозначением не происхождения, но культуры.

Все эти черты греческой культуры особенно проявились в организации общественной жизни Афин в период так называемого золотого века.

«Золотой век» Афин

Речь идёт о второй половине V в. до н.э., когда на должность стратега (главнокомандующего) в Афинах был избран Перикл (ок. 490–429 до н.э.). Период его правления длился всего пятнадцать лет, но за это время было сделано так много, что иногда его называют эпохой Перикла: почти всё, что известно неспециалистам о древнегреческой культуре, было создано именно в период «золотого века» Афин. Историк Фукидид (ок. 460–400 до н.э.), знавший Перикла, так передавал одно из его публичных выступлений: «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим…». Перикл убеждал афинских граждан в величии и превосходстве их полиса: «Мы послужим предметом изумления для современников и потомства, и нам не нужен для восхваления Гомер».

Чтобы обеспечить работой нуждавшихся в средствах бедняков, Перикл развернул большое строительство. Так, за период правления Перикла был преображён облик Афин, построен ансамбль Акрополя, главным храмом которого был Парфенон. Стратег ввёл оплату службы должностных лиц, чтобы у малоимущих граждан была возможность заниматься политикой. Перикл хотел, чтобы культурный уровень свободных афинян соответствовал его начинаниям, и посещения театра малоимущими гражданами оплачивались из городской казны. По его настоянию в Афинах был принят закон о гражданстве, согласно которому афинское гражданство признавалось лишь за теми, кто был сыном гражданина и дочери гражданина; они пользовались привилегиями свободнорождённых афинян. Таких в городе оказалось 20 тыс., а всего в Афинах было около 400 тыс. жителей. Примечательно, что сам Перикл стал жертвой закона о гражданстве, поскольку его сын, рождённый его второй женой Аспасией, не был сыном дочери гражданина: Перикл привёз её в Афины из Милета.

Кружок Перикла

Величие и слава Афин были результатом деятельности Перикла. Он обладал широким кругозором, глубокими теоретическими познаниями, тонким художественным вкусом. Лучшие умы Эллады стремились в Афины, подолгу жили и работали там. Притягательным центром стал дом Перикла, где собирались талантливейшие люди: историк Геродот, философы Анаксагор и Протагор, ваятель Фидий, градостроитель Гипподам, драматург Софокл. Душой этого небольшого кружка истинных интеллигентов (как сказали бы сегодня) была Аспасия. Её роль в преобразовании античной культуры была не меньше, чем роль царицы Нефертити в древнеегипетской реформации. Главной её заслугой было благотворное влияние, которое она оказывала на Перикла. Он преследовал возвышенную цель: создать, буквально слепить, новый, невиданный город-государство с высококультурным обществом. Для этого ему были нужны огромные средства. После того как общегреческая казна в 454 г. до н.э. была перенесена в Афины, она постепенно становилась составной частью афинского бюджета. Но главным «капиталом» Перикла были его жена, его единомышленники, а также личные богатые дарования. Одним из его учителей был философ Анаксагор, развивавший учение о связи видимого и невидимого в мире (эта проблема упоминалась в теме о культуре Древней Индии). Анаксагор полагал, что идея, например, может быть понята обыкновенным человеческим умом лишь тогда, когда она станет видимой. Лучшим средством для зримого выражения идеи является человек, его телесность. Впечатление, которое производит идейный человек, нельзя сравнить ни с какими книгами. Так, Перикл олицетворял собой идею величия эллинского духа, обращавшую сознание его сограждан к высоким идеалам. Ему нельзя отказать в благородстве помыслов, однако нетрудно заметить его высокомерие. Он был высококультурным человеком, но, страстно желая видеть такими же простых греков, невольно переоценил роль культуры в обыкновенной человеческой жизни. Одним из следствий преобразовательной деятельности Перикла стал рост в Афинах массы праздных граждан, постоянно требовавших от государства «хлеба и зрелищ».

Сократ и софисты

Материальные условия жизни в Афинах улучшались, а нравы падали. Молодёжь, к удивлению старших, совсем не ценила счастливой судьбы, росла циничной, самоуверенной, стремилась только к наслаждениям, которыми привлекал большой город. Родители горестно спрашивали: «Почему молодёжь становится всё хуже, хотя живётся ей всё лучше?» Тогда в Афинах много споров вызывало понятие «арете» – гражданская доблесть. Многие полагали, что в падении нравов виновата не молодёжь, а государственный строй, поощряющий распущенность. Некоторые указывали на Спарту, где воспитание было очень жёстким.

В спорах об «арете» принимал участие и Сократ (470–399 до н.э.). Как и Перикл, он был славой Афин. Его место в истории философии столь значительно, что всех более ранних философов Греции называют иногда «досократики». Сократ был уроженцем Афин, сыном каменотёса и повитухи. Оракул в Дельфах на вопрос о том, кто является самым мудрым человеком в Элладе, ответил, что мудры Софокл и Еврипид, но самый мудрый – Сократ. Узнав об этом, Сократ очень удивился, поскольку никогда не думал о себе как о мудреце. Размышляя над словами оракула, беседуя с теми, кого молва считала мудрыми людьми, он пришёл к выводу, что вся его мудрость состоит в том, что он ничего толком не знает. Но те, кого все считают умными, не знают даже этого. Сократ был убеждён, что истина рождается в сопоставлении противоположных мнений. Он ходил по улицам и площадям Афин, призывая граждан больше задумываться над своей жизнью, прислушиваться к голосу своего гения, или «демона», как называл он то, что мы сегодня называем совестью. Философ полагал, что «демон» есть у каждого, но люди больше слушают чужие мнения, руководствуются своекорыстными интересами, а не гражданским долгом. Человек – не бог, но ему дана бессмертная душа – его личный бог при жизни, с которым он должен соотносить все свои помыслы и поступки. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы соответствовать самому себе, то есть понятию «человек». Никакой общественный строй, никто, даже самый мудрый учитель не сможет обеспечить человеку его «арете». Задача учителя состоит в том, чтобы поощрять ученика в его поиске нравственного начала, принимать у него «роды» личности. В этом Сократ, как он говорил сам о себе, следовал примеру своей матери, т.е. выступал в роли «повивальной бабки» по отношению к своим ученикам. Личностью человек становится по мере того, как он обретает способность быть самим собою, а это возможно лишь на основе самопознания.

Сократ отстаивал тезис о неразрывной связи общественного и государственного порядка с нравственными ценностями. Заметим, что подобное утверждение близко к воззрениям Будды и Конфуция. Так же, как и они, Сократ совершенно не интересовался вопросами мироздания. Он полагал, что у человека достаточно хлопот и без них.

Образ жизни и деятельность Сократа раздражили многих консервативно настроенных афинян, которые в 399 г. до н.э. обвинили его в непочтительном отношении к традиционным богам, в попытке ввести новых богов, в развращении молодёжи философскими беседами. Большинством голосов присяжные осудили его на казнь. Помещённый в тюрьму Сократ отказался от предложенного друзьями побега, считая, что нужно повиноваться закону. В назначенное время он выпил чашу цикуты – растительного яда.

Сократ, по словам Цицерона, опустил философию «с небес на землю». Сократ обратил внимание философов на человека, на его мышление, его душу. Философия для Сократа – это человеческое самопознание. В культуре Востока философы пришли к подобной мысли раньше Сократа, но в европейской культуре интерес к самопознанию начинается с него. Сократ – это голос восточной мудрости в культуре Запада. Первый афинский философ (по рождению) был как бы самым чужеродным в колыбели европейской цивилизации. Таким он остаётся для европейской культуры и по сей день.

Об «арете» и об истоках добродетели спорили и софисты. В большинстве своём они не были философами, словом «софист» в Древней Греции называли учителей красноречия, риторов. В условиях полисной жизни, где каждому необходимо было уметь отстаивать своё мнение, защищать свои интересы с помощью слова, нужда в красноречии была огромной. Известный отечественный философ и историк культуры А.Ф. Лосев писал о греческой софистике, что она «несомненно, есть греческое Просвещение».95 Для софистов было характерно критическое отношение к традициям. Понимая, что главным препятствием на пути преобразования Афинского полиса был обыкновенный рядовой гражданин, с его предрассудками, с его страхом перед самоанализом, с его непоколебимым самомнением, они критиковали традиционное образование, полагая, что оно угнетает в человеке живость и критичность ума. Софисты были уверены, что сознание личности – это её мир, её бытие, с которым она себя отождествляет, не сомневаясь в его истинности. Простые афиняне, как и все люди во все времена, страдали своеобразным комплексом «личной правоты», который часто мешает человеку задуматься над простейшими вещами, не позволяет ему посмотреть на себя со стороны и критически оценить себя. Софисты учили своих учеников мыслить, условием чего является сомнение. Они учили сомневаться во всём, нередко доходя до абсурда, они считали, что для мышления опасны не абсурды, а страхи перед ними.

Софисты раскрывали афинскому обществу земные истоки религиозных верований, законов и самого государства. Некоторые из софистов активно участвовали в составлении свода законов для колоний, где тоже были полисы. Однако главным, чему учили все софисты, оставалось ораторское искусство. Наиболее известными среди софистов были Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик.

«Человек есть мера всех вещей»

Выдающимся среди софистов-мыслителей был Протагор (481?411 до н.э.). Ему принадлежит более десятка сочинений. Если Сократ совсем не записывал свои мысли, полагаясь лишь на живое слово, то Протагор, также мастерски владевший словом, стремился систематизировать и изложить свой опыт познания. Он был учеником Демокрита – философа-атомиста. Приехав в Афины, он сблизился с Периклом, вошёл в число его единомышленников, много дискутировал с ним по вопросам права. Своё сочинение «О богах» он начал так: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка». За это он был обвинён в безбожии, его книги публично сожгли, а самого Протагора афиняне изгнали из города.

Ему принадлежит мысль, до сих пор вызывающая возражения и споры философов: «Человек есть мера всех вещей, существующих как существующих и несуществующих как несуществующих». Ещё в древности, начиная с Платона, в этой мысли видели субъективизм и релятивизм, сомнения в объективности истины. Но каковы бы ни были споры вокруг этой мысли Протагора, она остаётся одной из самых глубоких в истории духовной культуры. В ней выражен простой факт обыкновенной человеческой жизни, пренебрежение которым в истории культуры часто приводило к трагедиям. То, что человек считает существующим, то для него действительно существует, а то, что он считает несуществующим, то для него и не существует. Люди приносили много жертв во имя того, что существовало лишь в их сознании, и пренебрегали часто действительно существующими ценностями, но лишь потому, что не осознавали их в качестве существующих. Человек смотрит на мир не глазами, данными природой, а «глазами» своего сознания, своей культуры. Протагора интересовал, прежде всего, человек в его отношении к истине: человек есть мера всех вещей. Истина человека в его самоопределении, в том, что он должен сам делать свой выбор, сам определять меру своего поведения. Но у Протагора сказано вообще: человек. Это значит, что каждый из людей не только имеет право на самоопределение, но и обязан признавать это право и за другими людьми.

Мысль Протагора стала первым в истории европейской культуры провозглашением гуманизма. Вспомним принцип жэнь Конфуция: чего не желаешь себе, того не делай другим. Только на первый взгляд мысль Протагора и принцип Конфуция кажутся различными. В действительности речь идёт об одном и том же – об отношении к личности. В самом деле, чего мы больше всего себе не желаем? Никто не желает себе болезней, бедности, уродства и т.д. Если же несчастье случается, человек находит выход либо как-то примиряется, приспосабливается.

Но он не может мириться с тем, чтобы кто-то сомневался в его праве быть самим собою. Если мы не желаем, чтобы кто-то сомневался в этом нашем праве, мы не должны сомневаться в праве и способности других быть личностью. Об этом и говорится в жэнь. Но и мысль Протагора о том же: человек – мера, он сам себя определяет, и человеческое отношение к нему означает, прежде всего, признание за ним этого права. Наконец, мысль Протагора, бывшая его философским кредо, стала не только формулировкой по-человечески понятой истины, не только исходным пониманием гуманизма в европейской культуре, но ещё и принципом, в соответствии с которым эта культура должна быть организована. Можно сказать больше: Протагор нашёл точное и лаконичное выражение для общекультурного идеала.

Идея самопознания и самоопределения

Все вопросы в период «золотого века» Афин сводились в конечном счёте к проблеме человека. Многим было ясно, что проект идеального государства, созданный в кругу единомышленников Перикла, осуществлялся совсем не так, как того хотелось авторам. Можно было возвести храмы, преобразить Афины, даже построить новый город (порт Пирей), но человек оставался прежним. Его мало трогали возвышенная красота архитектурных комплексов, искусство театра, пламенные призывы Перикла, политическая жизнь. Было очевидно, что проект идеального государства не имел соответствующего мировоззренческого обеспечения. Он противоречил привычкам и традициям, неписаным нормам массового сознания. Можно ли как-то состыковать, согласовать писаные законы государственного права и неписаные законы человеческого сердца? Может, это вообще невозможно, тогда нужно предпочесть что-то одно, пожертвовав другим?

Политики предпочитали писаные законы, поэты и драматурги – неписаные. В конце V в. до н.э. в Афинах был популярен поэт-комедиограф Аристофан (ок. 445 – ок. 385 до н.э.). Он высмеивал многие нововведения, был сторонником патриархальных взглядов, с недоверием относился к индивидуалистической философии софистов и в одной из комедий («Облака») в карикатурном виде представил Сократа. Высмеивал он мастерски, используя самые крайние выражения, вплоть до непристойных. А.Н. Гиляров, известный специалист по античной культуре, писал, что «только отборные места из современной порнографической литературы могут сравняться с остротами Аристофана, направленными к тому же нередко против богов, не исключая и Зевса».96 А.Н. Гиляров полагал, что поэты, обращаясь к чувству, собирая десятки тысяч зрителей, способствовали развитию субъективизма в народной массе. Это, разумеется, создавало лишь дополнительные трудности в укреплении Афинского полиса, рождало в обществе извращённые представления о каких бы то ни было моральных устоях.

Многие философы того времени, в том числе и софисты, считали, что согласовывать между собой писаные и неписаные законы можно только на уровне самосознания человека, личности. Человек, считал Сократ, отличается от животного прежде всего понятием и пониманием себя самого. Как можно быть человеком, не имея понятия о том, что это значит? А можно ли иметь душу, не понимая того, что значит само понятие души? Иметь понятие – это значит приблизиться к тому, что этим понятием выражено. Определить для себя понятие – это значит понять и определить себя самого, найти в себе то, что данное понятие означает. Скажем, если есть понятие добродетели («арете»), то есть и она сама. Проблема лишь в том, что мы можем не ощущать её в себе, следовательно, нам нужно определить для себя «арете» как понятие, что непременно приведёт к рождению соответствующего качества души. Через понимание себя – к обладанию собой. Чтобы жить в данном мире по-человечески, нужно понять себя в качестве человека, а это достижимо лишь на пути самопознания и самоопределения. Таким было одно из решений проблемы человека, волновавшей мыслителей в период «золотого века» Афин.

Рождение науки

Ещё одно решение было связано с принципиально иным пониманием связи человека и мира, иным пониманием самой цели познания. Сократа, следовавшего заповеди дельфийского оракула, мало интересовали вопросы мироздания.97 Он не видел также смысла в размышлениях о богах. Вспомним: Протагор тоже не считал нужным знать что-то о богах («…и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка»). Ни знания о мире, ни знания о богах, считали сторонники самопознания, ничего не прибавят человеку в понимании себя самого.

Но к тому времени в Элладе уже существовала устойчивая традиция натурфилософских исследований, подкреплённая авторитетными именами известных философов. К концу V в. до н.э. утверждался научный взгляд на человека. Согласно натурфилософской традиции, истина о человеке находится не в человеке, как полагали сторонники самопознания, а в природе, во внешнем мире. Там, а не в человеке, её и нужно искать.

Со второй половины V в. до н.э. для исследования умственной и общественной деятельности человека стали использоваться методы и терминология более зрелого к тому времени естествознания. Оказалось, что и человека можно исследовать теми же способами, какими исследовалась природа. К нему стали применять такие понятия, как мера, вес, число. Тому, чему не было места в естествознании (душа, сознание, добродетель), не нашлось места и в науках о человеке. Оказалось, что человека и общество проще понять, если не пользоваться сомнительными и субъективными (в естественнонаучном смысле) терминами, обозначающими внутренние качества человека. Такой взгляд соответствовал демократическим традициям полиса, он был проще, доступен практически каждому. Как и демократия, наука тоже предполагала равенство всех: демократия – перед законом, наука – перед истиной.

Вспомним: речь шла о мировоззренческом обеспечении проекта идеального государства. Именно научное понимание человека и общества оказалось той формой мировоззрения, социализации индивида, которая соответствовала демократии. Ни самопознание, о чём говорил Сократ, ни человек в качестве истинной и исходной меры всякого познания, о чём говорили Протагор и другие софисты, не соответствовали демократии. Ей соответствовал лишь научный подход, т.е. изучение внешнего мира и человека как части этого мира. Наука и демократия не случайно появились в одно и то же время. Наука стала идейным оформлением демократии. Связь между ними настолько тесная, что можно сказать: сколько в обществе демократии, столько в нём и науки, и наоборот.

Принято считать, что наука появилась в ответ на практические нужды людей, связанные с ориентацией во внешнем мире, со строительством и т.д. Это не так. Люди ориентировались и строили задолго до появления науки. Практические нужды порождали не научный, а технологический подход к делу.98 Мы уже рассмотрели возникновение культуры в нескольких регионах, но науки там не было. Были отдельные знания, которые позже, уже после возникновения науки в античности, использовались как научные. Ни в Египте, ни в Индии, ни в Китае наука не возникла и не существовала в той именно форме знания, в какой она возникла на заре европейской культуры. Иными словами, наука не является прямым продолжением развития культуры, она появилась в ответ на демократические преобразования, которых не было ни в Египте, ни в Индии, ни в Китае. Они были в античности, в классический период её развития, именно поэтому наука стала элементом преимущественно европейской культуры, что во многом обусловило её своеобразие.

Вместе с тем рождение науки стало ещё одним решением проблемы человека, возникшей в древнем мире, но сохранившейся и по сей день. Многие исследователи проводят аналогию между Грецией V в. до н.э. и западной культурой XX в. Самопознание – это поиск истины в человеке, что является одним из решений проблемы человека в культуре. Наука – это поиск истины вне человека, в окружающем мире, что стало ещё одним решением той же проблемы. В науке исходной мерой познания служит не человек, а определённые понятия и концепции. Большинство из них было выработано ещё в античности крупнейшими философами и учёными Древней Греции.

Первые научные программы

В этих понятиях и концепциях выражено не только представление об истинном объекте научного познания, но и задан способ познания, основной метод. Поэтому они стали программами всего последующего развития науки. Одной из самых ранних программ является сжатая формулировка взглядов Пифагора (вторая половина VI в.– начало V в. до н.э.), основоположника пифагореизма, просуществовавшего почти тысячу лет. Полагают, что Пифагору принадлежит сам термин «философия». В пифагореизме большое внимание уделялось математическим исследованиям, оккультным учениям, в числе которых было и учение о переселении душ (метемпсихозе). Считая число основой всего существующего, пифагорейцы мистифицировали его, буквально поклоняясь числовым соотношениям. Их программа может быть выражена так: «всё есть число». Очевидно, что это одна из самых фундаментальных программ, поскольку без математики не может существовать никакая наука. Об этом неоднократно говорили и писали крупные философы и учёные.

Ещё одна программа связана с именем Гераклита (ок. 520 – ок. 460 до н.э.) из Эфеса. Первоначалом сущего он считал огонь. Всё в мире, по Гераклиту, рождено борьбой противоположностей, которая и определяет собой непрерывное изменение, становление. Его утверждение «всё течёт» стало принципом диалектического понимания бытия и мышления.

Основополагающей для научного познания стала программа Демокрита (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) из Абдер. Он считается одним из родоначальников атомистической концепции, согласно которой видимый нами мир состоит из вечно движущихся неделимых частиц (атомов) и пустоты. По мнению людей, утверждал Демокрит, существуют всевозможные предметы, обладающие цветом, запахом, размерами, но поистине существуют только атомы и пустота. Учение о том, что всё в мире можно свести к атомам, является для науки не менее продуктивным, чем воззрения пифагорейцев на роль чисел в мире. Программа «всё есть атомы и пустота» – это основополагающее выражение сущности науки. Как писал американский физик-теоретик, нобелевский лауреат Р.Ф. Фейнман, если бы все научные знания вдруг исчезли, и потребовалось бы их восстановить, то положение об атомах и пустоте подошло бы для этой цели лучше всего, потому что при минимуме слов оно несёт максимум информации о науке.

Нужно упомянуть ещё одну программу, которая непосредственно не используется в науке, хотя она высоко оценивается физиками-теоретиками. Автором её был Анаксагор (ок. 500–428 до н.э.) из Клазомен (выше он уже был упомянут как один из учителей Перикла). Ему принадлежит космогоническая гипотеза, согласно которой исходное состояние мира представляет собой неподвижную смесь неразрушимых элементов – «семян» вещей. Позже Аристотель назвал их «гомеомерии». В какой-то из моментов, полагал Анаксагор, мировой ум («нус») привёл в движение эту смесь, образовав тем самым существующий мир, в каждой части которого содержится всё его исходное состояние, т.е. все имеющиеся в мире качества. Отсюда и утверждение Анаксагора: «Всё во всём» («всё состоит из всего»).

Таким образом, все основные научные программы, составившие основу научного мировоззрения, возникли в лоне философского мышления. Позже они обособились, получили самостоятельное развитие, что было связано с демократизацией классического античного общества. Существуя вне связи с философией, они утратили свою первоначальную глубину, а также непосредственное отношение к проблемам человеческого бытия. Вместе с тем они продолжали оставаться мерами, или парадигмами, как сегодня принято говорить, научного познания, в том числе и познания человека. Протагоровское понимание человека-меры так и не было освоено научным познанием. Но и античная философия, из которой были вычленены глубокие мировоззренческие принципы, ставшие программами внефилософского познания, уже не развивалась как единое знание о мире и человеке. Основной её интерес сосредоточился вокруг проблем выживания, спасения человека, проблем его индивидуального существования, которые разрабатывались отдельными философскими школами и направлениями.

Принципы жизни: кинизм, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм

В IV в. до н.э. в Греции учениками и последователями Сократа было создано несколько школ, называемых «сократические». Одной из них была школа киников. Основные её представители – Антисфеи, Диоген Синопский, Кратет, Менипп и др. Киники восприняли внешнюю сторону учения Сократа, простоту и непритязательность его жизни. Отрицая ценности цивилизации, киники стремились к опрощению своих потребностей. Они считали, что во всём необходима естественность, демонстративно пренебрегали всеми нормами морали, правилами приличия. Взять хотя бы тот факт, что Диоген жил в бочке. О каждом из них рассказывали массу анекдотов, но не только о неприличиях, которые позволяли себе киники, но и об их остроумии, оригинальности. Многие из киников, обладая обширными познаниями, разрабатывали собственные учения. Диоген Лаэртский в жизнеописаниях знаменитых философов отмечал, что Антисфен первым дал определение понятия.99 Кратет писал философские сочинения, слог которых, по мнению Диогена Лаэртского, был близок слогу Платона. Нельзя сказать, что киники были жертвами неудачной судьбы. Они вполне сознательно вели образ жизни, внешне не отличавшийся от нищенского, полагая, что именно это позволяет во всём следовать неписаному закону естества, который они почитали так же, как Сократ почитал своего «демона». Как и для Сократа, философия для них была не теорией, а образом жизни. Антисфен говорил, что философия даёт ему возможность быть самим собой и учит беседовать с собой. А Кратет утверждал, что философией нужно заниматься до тех пор, пока не поймёшь, что нет никакой разницы между полководцем и погонщиком ослов. Была среди киников и женщина – Гиппархия, жена Кратета. Она воспитывалась в обеспеченной семье, но увлекшись Кратетом, его образом жизни, предпочла разделить с ним судьбу странствующего киника.

Скептицизм возник в конце IV в. до н.э. Основатель его Пиррон из Элиды считал, что видимый мир существует лишь постольку, поскольку нам кажется, что он существует, а в действительности ничего не существует. Наши ощущения недостоверны, утверждал он, следуя учению Демокрита о недостоверности чувственного знания. Прогуливаясь по улице, Пиррон не уклонялся от препятствий, полагая, что видимое им – это всего лишь ложный образ. Когда он держал речь (а говорил он охотно и подробно) и его слушатели расходились, недослушав, он не останавливался, поскольку, по его мнению, видимый им уход – суета, которая не может быть поводом к прекращению монолога. Нельзя ничего утверждать, убеждал он других, поскольку всякому утверждению можно противопоставить противоположное ему утверждение. Ему возражали: запрет на утверждение – это ведь тоже утверждение. Но он не смущался, говоря, что именно это и хотел сказать: каждое утверждение противоречиво. Пиррон считал, что нужно воздерживаться не только от каких бы то ни было суждений, но и от любых волнений, что невозмутимость духа – это самое достойное состояние мудреца. Как-то во время бури, когда спутники Пиррона, плывшие с ним на корабле, встревожились, он указал им на корабельного поросёнка, которого буря нисколько не волновала, предложив взять с него пример. Рассказывают, что, когда Пиррон умер, его соотечественники написали на его могиле: «Здесь лежит Пиррон; ему кажется, что он умер».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.