Глава 2. «Вестготская теократия»: сакрализация королевской власти. Церковь и ее политическая роль. Толедские соборы

Вестготская монархия, сформировавшаяся после обращения короля Рекареда, представляет собой уникальное явление в государственно-политической истории Запада. С одной стороны, власть монарха распространялась на все стороны жизни испано-вестготского общества, включая даже некоторые вопросы церковного управления, с другой стороны, король не возглавлял испанскую Церковь, а его власть была ограничена правом и во многом зависела от позиции аристократических родов. Сочетание выборности и наследуемости престола и правление в тесном взаимодействии с Церковью делает вестготскую монархию более всего похожей на византийскую модель государственности, идеологическая составляющая которой нашла выражение в учении о «симфонии» императорской власти и Церкви.

Вестготские монархи, не претендуя на императорскую власть, стремились упрочить свое положение через возрождение некоторых римских традиций и институтов. В частности, начиная с Рекареда к имени короля стало добавляться имя Flavius, вызывая ассоциации с римскими императорами. В актах III Толедского собора 589 г. Рекаред именуется «священнейшим принцепсом» (sacratissimus princeps), «исполненным божественного духа», равноапостольным, православным королем (orthodoxus rex), «пастырем народа», «новым Константином» (поскольку подобно тому он созвал Собор) и «новым Маркианом» (так же, как и он, победившим еретиков). В честь короля стали возноситься аккламации. Была установлена даже новая система летоисчисления – от начала правления Рекареда. 75-й канон IV Толедского собора (633 г.) свидетельствует о введении клятвы верности монарху, которая приносилась всем народом и клиром. Восстающие против короля анафематствовались как нарушители этой клятвы.

Идеология христианской монархии была детально разработана в трудах Исидора Севильского. Согласно учению Исидора, власть составляет часть божественного замысла о спасении человека и имеет божественное происхождение. Поскольку после грехопадения человек не хочет повиноваться Богу по любви, Бог покоряет его силе других людей, чтобы из-за поврежденной воли человек не уклонялся все время в сторону зла. Таким образом, власть рождается как средство удержания человека в рамках естественного закона. Главная ее цель – издание законов и забота об их исполнении. Власть, по словам Исидора, это не dignitas (почет), а officium (служение). Долг монарха – защищать Церковь от тех, кто посягает на веру и на церковную дисциплину (от язычников, еретиков, схизматиков и иудеев). При этом королем может считаться только тот, кто правит, следуя праву, а тот, кто грешит и нарушает законы, не может называться королем и становится тираном.

Сакрализация власти монарха не подразумевала обожествления личности правителя. Король, хотя и являлся законодателем, сам должен был подчиняться законам (принятие 75-го канона IV Толедского собора, оформившего это положение законодательно, вероятно было связано с узурпацией Сисенанда, который возглавлял группировку знати, вынудившую предшествующего короля Суинтилу отречься от престола).

Власть вестготского короля считалась делегированной народом в момент избрания. Условием избрания было наличие у претендента определенных моральных качеств – чувства справедливости, набожности, милосердия (3-й канон V Толедского собора 636 г.). Вестготский трон не мог занимать иноземец (17-й канон VI Толедского собора 638 г.). От будущего короля требовались умеренность во всем и готовность защищать католическую веру. Избрание проводилось высшими должностными лицами королевства, представителями знати (primates gentis) и епископами от лица всего народа и должно было быть единодушным (10-й канон VIII Толедского собора 653 г.).

Начиная со второй половины VII в. центральным элементом церемонии избрания стал обряд помазания на царство, происхождение которого точно не установлено. В «Истории готов…» Исидора Севильского в связи с воцарением Рекареда говорится лишь о том, что он «regno est coronatus» (был коронован на царство). Первое упоминание о помазании на царство связано с избранием Вамбы в 672 г. Однако описавший эту церемонию св. Юлиан Толедский явно воспринимал ее как традиционную, т. е. установленную давно. В дальнейшем свидетельства о помазании вестготских королей становятся регулярными (например, решения XII Толедского собора, 681 г.). Вероятно, источником обряда стала ветхозаветная традиция помазания древнеизраильских царей.

После смерти или отречения предыдущего короля новый претендент на трон провозглашался войском. Далее следовал обряд помазания, который должен был проводиться только в храме апостолов Петра и Павла в Толедо. И, наконец, приносились присяги и клятвы верности. С этого момента жизнь короля и его семьи охранялась церковными постановлениями.

Вестготский король, подобно византийским императорам, имел право созывать церковные соборы. При этом он не вмешивался в богословские споры. Правомерность участия короля в избрании епископов отмечалась еще в конце VI в. в 3-м каноне II Барселонского собора. Однако 19-й канон IV Толедского собора запретил такую практику. Тем не менее в источниках зафиксировано множество случаев вмешательства королей в избрание епископов. Например, Сисебут требовал от таррагонского митрополита избрать его кандидата епископом Барселоны, а Вамба даже учредил новое епископство в своей дворцовой церкви (4-й канон XII Толедского собора). Начиная с XII Толедского собора (681 г.), король официально получил право назначать епископов, но только с согласия митрополита Толедского. Кроме того, как помазанник Божий он обладал правом помилования изменников, которые были отлучены от Церкви.

Огромную роль в истории вестготской монархии сыграли Толедские соборы. В отличие от византийских Соборов этого периода на них рассматривались не столько вопросы богословского характера, сколько дела, касающиеся церковной дисциплины, королевской власти и жизни страны в целом. Хотя Толедские соборы не издавали чисто светских законов, они санкционировали законы, изданные королем (например, об иудеях, о мятежниках). Соборные же постановления могли получить силу светского закона после одобрения со стороны короля. Толедские соборы собирались часто, но не регулярно. Помимо высших клириков в них принимали участие члены aula regia (королевского совета). Начиная с III Толедского собора (589 г.), большинство соборов (кроме IX, XI, XIII и XIV) имели общеиспанский характер.

III Толедский собор. Миниатюра X в.

III Толедский собор (589 г.), провозгласивший обращение в никейское исповедание короля Рекареда и всего народа, свидетельствовал о поражении оппозиции в лице епископов-ариан, присутствовавших на Соборе. Огромную роль в подготовке и проведении Собора сыграл св. Леандр Севильский. На Соборе были утверждены Никео-Константинопольский Символ веры и Исповедание веры Халкидонского собора, приняты 23 анафемы и 23 канона. Собор положил начало тесному взаимодействию Церкви и государства. Кроме того, с этим Собором связано распространение на Западе учения об исхождении Св. Духа «и от Сына» (filioque). Борьба с арианами требовала от испанских богословов особого внимания к доказательству единосущности Бога Отца и Бога Сына. Одним из пунктов их аргументации стало основанное на творениях блаженного Августина утверждение о том, что Св. Дух равно исходит и от Отца, и от Сына (a patre et filio procedere). Однако включение этой формулы (filioque), принимаемой по умолчанию всеми западными ортодоксальными богословами, в Никейский Символ веры в дальнейшем привело к конфликту с восточными греческими богословами и, в конечном итоге, к расколу Церкви. Хотя испанцы не стали вносить эту формулу в Символ веры, в VIII–IX вв. это учение с акцентом на первом варианте толкования было принято каролингскими богословами, а затем стало одной из причин разделения Западной и Восточной Церквей.

Следующие по хронологии два Толедских собора выпадают из общего ряда церковно-государственных соборов. Собор 597 г., в котором участвовали митрополиты Мериды, Нарбоны и Толедо и 13 епископов из разных провинций, занимался только вопросами церковной дисциплины и управления, а Собор 610 г., в котором участвовали 15 епископов, одобрил декрет короля Гундемара о превращении толедской кафедры в митрополичью и ее первенстве в провинции Картахена.

IV Толедский собор вновь стал общеиспанским. Созванный королем Сисенандом, он всецело был вдохновлен и возглавляем Исидором Севильским. В Соборе участвовали 6 митрополитов, 56 епископов и 7 представителей епископов. 75 канонов этого Собора освещают все стороны церковной жизни испанской Церкви (от учения о Троице до унификации богослужения), а также затрагивают вопросы, связанные с монархией.

Из последующих Соборов особенно значимы XI Толедский собор (675 г.), исповедание веры которого представляет собой развернутый богословский трактат, XII Толедский собор (681 г.), созванный в связи с низложением Вамбы и избранием королем Эрвига, а также XIV (684 г.) и XV (688 г.), возглавлявшиеся св. Юлианом Толедским и связанные с одобрением деяний VI Вселенского (III Константинопольского) собора и богословскими спорами, а также затрагивающие отношения с Римом.

В период варварских нашествий в Испании значительно возрастает влияние и авторитет римских пап. Начиная с папы Симплиция (468–483 гг.) назначаются викарные епископы (иногда не из числа местных, как например, при папе Симмахе, который в 514 г. назначил викарием для Испании Кесария Арелатского). Во многих местностях в V–VI вв. стала нарушаться древняя практика избрания епископов с согласия всего клира и народа, так что некоторые епископы обращались к римским папам с прошением восстановить прежний порядок (по этой же причине Таррагонский собор 516 г. принял канон (13-й), обязывающий митрополитов приглашать к участию в местных синодах не только епископов и пресвитеров городских церквей, но и сельских пресвитеров и мирян). 1-й канон III Толедского собора (589 г.) придал папским посланиям силу закона для испанской Церкви. I Брагский (561 г.), II Севильский (619 г.) и IV Толедский (633 г.) соборы по сути признали примат папы в вопросах веры. Папа часто выступал в роли апелляционной инстанции, к которой прибегали в случае возникновения споров между епископами внутри страны. При этом сам папа считался с той ролью, которую играли вестготские короли в испанской Церкви.

В течение V в. в Испании складывается система митрополий: митрополичьими становятся кафедры Таррагоны, Севильи, Мериды, Браги и Картахены. Однако из-за многочисленных войн границы митрополий до середины VII в. оставались неустойчивыми. На II Толедском соборе епископ Толедо нарекается митрополитом. Когда в 580 г. в Толедо переносится резиденция вестготских королей, толедская кафедра превращается в одну из самых влиятельных в Испании, потеснив даже авторитетнейших митрополитов Севильи. Несмотря на сопротивление картахенских митрополитов, которым толедские епископы подчинялись прежде (Картахена с 554 по 629 г. находилась под властью византийцев), первенство Толедо официально закрепляется Собором 610 г. 6-й канон VII Толедского собора (646 г.) учреждает при толедском митрополите постоянный синод, а 6-й канон XII Толедского собора (681 г.) дает толедскому митрополиту право рукополагать с согласия короля епископов на вакантные кафедры во всех диоцезах, по сути, превращая его в патриарха испанской Церкви (правда, этот титул никогда не использовался в Испании).

В вестготскую эпоху в Испании было 77 епскопств: 22 в провинции Картахена, 10 в Бетике, 13 в Лузитании, 9 в Галисии, 15 в Таррагоне и 8 в Нарбонской Галлии (но ни одного в земле басков, которые оставались язычниками). Роль епископов в общественной жизни вестготской Испании была высока. Епископам принадлежали широкие судебные полномочия в делах, связанных с религией (включая отношения с иудеями, язычество, колдовство). Они выступали в качестве третейских судей в гражданских делах, осуществляли посреднические функции в конфликтах между знатными родами, входили в состав королевского совета, следили за взиманием налогов.

Хотя еще в VI в. епископы получили право на 1/3 ренты с относящихся к их диоцезам земель (8-й канон Таррагонского собора 516 г.), значительные денежные средства у испанской Церкви появляются только в VII в. благодаря многочисленным пожертвованиям. Например, при церкви св. Евлалии в Мериде был создан фонд помощи нуждающимся с начальным капиталом в 2000 солидов. Вероятно, наличие свободных средств часто приводило к нарушениям, так что светские и церковные власти вынуждены были повторять постановления о запрете ростовщичества для клириков. Епископы по сути выполняли функции патронов, а потому их стала окружать многочисленная свита. Еще одним источником церковных доходов стал сбор десятины, треть которой получал епископ, треть передавалась приходским священникам, а треть шла на общецерковные нужды.

Распространение целибата в VI в. подкреплялось требованиями Соборов, чтобы священники максимально избегали контактов с посторонними женщинами и проживали либо со своими матерями и сестрами, либо с братьями и товарищами. Если у священников все-таки были дети, по достижении 18-летия они проходили собеседование с епископом в присутствии всего клира и народа и, если оказывались достойны и изъявляли желание не вступать в брак, то после трехлетнего испытания поставлялись в субдиаконы. В VII в. при доминировании целибата многие епископы стремились сохранить кафедры за своими родственниками – братьями и племянниками. Поэтому известны целые династии епископов.

Монахи упоминаются в испанских источниках с конца IV в. Организаторами монашеской жизни изначально выступали местные епископы. В связи с господством ариан монастырей до обращения Рекареда было мало. Во второй половине VI – начале VII в. в Испании начинают распространяться местные монашеские уставы, основанные на восточных традициях. Большое значение для активизации монашеской жизни имела деятельность св. Мартина Брагского. Самые известные монашеские уставы были составлены святыми Леандром, Исидором Севильским и Фруктуозом. В основе этих уставов лежат как восточные образцы (например, Устав прп. Пахомия Великого), так и западные (монашеские правила блж. Августина, прп. Иоанна Кассиана и прп. Бенедикта Нурсийского). Помимо мужских и женских монастырей в вестготской Испании существовали так называемые фамильные монастыри, основанные на средства знатных родов, члены которых вместе с друзьями и родственниками часто проживали в этих монастырях. Также было много «двойных» монастырей, в которых раздельно жили монахи и монахини (хотя на Востоке такая форма общежития осуждалась еще в IV в.). Наконец, было множество анахоретов и отшельников, не подчинявшихся ни местным епископам, ни аббатам организованных монастырей. С середины VII в. аббатов крупных монастырей начинают приглашать к участию в поместных соборах.

В VI в. начинается процесс унификации богослужения. Испанскую литургическую традицию до начала VIII в. принято называть «древним испанским», или «вестготским» обрядом. Его происхождение точно не установлено (одни исследователи считают его остатком североафриканской традиции, другие указывают на близость к галликанскому богослужению). Поскольку поместные Соборы предписывали приходским храмам брать за образец богослужение кафедральных соборов (1-й канон Жиронского собора 517 г. для Таррагоны; I Брагский собор 561 г. для Галисии), региональные различия в этот период только усиливались. После возвышения Толедо была сделана попытка упорядочить богослужение в Вестготском королевстве, защитив его от растущего влияния римского обряда. Как составители молитвословий и литургических книг (Сакраментария, Антифонария, Лекционария и др.) прославились Леандр и Исидор Севильские, Иоанн Сарагосский, Евгений II, Ильдефонс и Юлиан Толедские и др.