6.3. Проблема человека в культуре XX века

6.3. Проблема человека в культуре XX века

Антропологические идеи XX века произрастали из общественных перемен на стыке столетий, связанных с мировыми войнами, образованием системы социализма, значительными научно-техническими открытиями; вступлением многих стран в постиндустриальную стадию развития, господством массовой культуры и появлением нового типа человека – с усредненным сознанием и поведением. На фоне смены ценностных ориентации изменилась и познавательная гуманитарная парадигма Европы. В прошлом осталась традиция, считающая человека противоречивой конструкцией. Выстраивая новую концепцию человека, философия XX века отказалась от ориентации на абстрактное «всеобщее» (деятельная активность человека, творчество и т. п.), обнаружив интерес к личностному началу как пространству множественного проявления смыслов и результатов исторической практики. Эта эпоха предоставила такое понимание конкретного человека, которое открыло перспективы глубочайшего познания жизненной ситуации человечества в целом.

Направление поисков человеческой сущности в XX столетии обозначили прежде всего теории неокантианцев: Генриха Риккерта, Вильгельма Виндельбандта, Эрнста Кассирера. Эти ученые искали сущность человека, раскрывая своеобразие символических форм культуры – языка, мифа, науки, религии, истории. В их представлении способность индивида творить символы и культуру сформировала его как «символическое животное» (Э. Кассирер). Неокантианцы сформулировали аксиологическое, или ценностное, понимание культуры, которое имело большое значение для корректировки проблемы сущности человека. В их изложении ценности (нравственные, правовые, художественные, религиозные, политические и др.) – результат культурной деятельности и выражение определенных общественных отношений. Благодаря неокантианцам особо пристально в XX веке стали изучаться финальные ценности, т. е. те, которые ценны сами по себе, а не потому, что являются средствами достижения иных ценностей. Финальные ценности – это человеческая жизнь, свобода, справедливость, красота, истина, счастье, любовь, дружба, честь, достоинство личности, законность, гуманизм, милосердие. Наличие этих ценностей делает жизнь человека достойной, утверждает возможность и необходимость личности совершенствовать себя. Другими словами, «ценностные» способы проявления человеческого бытия являются различными вариантами обнаружения фундаментальной сущности человека.

В этот исторический период действовали марксизм-ленинизм, неомарксизм, экзистенциализм, «философия жизни», неофрейдизм, структурализм, герменевтика, постмодернизм, персонализм. Все они пытались целостно исследовать человека, но не были единодушны в понимании его сущностной природы из-за широты человеческой деятельности и множества внешних влияний.

Примером воздействия научно-технического прогресса на представления о человеке в XX веке является творчество французского геолога, антрополога, археолога и католического священника Пьера Тейяра де Шардена.

Согласно его учению человек – не просто «статический центр мира», а «ось и вершина эволюции», своеобразный итог развития мира в целом [5, с.40]. Для Тейяра де Шардена мир представляет собой живой организм и состояние ноосферы, или идеальной «мыслящей» оболочки Земли, которая появилась в конце третичного периода. Создателем ноосферы стал человек как единственное мыслящее существо среди других биологических видов. В жизненной энергии человека заключено божественное начало, которое пронизывает всю Вселенную, постепенно усложняя мир и направляя его «ввысь» к некоей «точке Омега» – «сверхжизни», или сфере образования богочеловечества. Это конечная ступень эволюционного развития человечества и Земли, которые до этого уже пройдут стадии «преджизни» (литосфера), «жизни» (биосфера), «мысли» (ноосфера). Учение Тейяра де Шардена о человеке противоречиво. С одной стороны, он биологизирует человека, который представляется ему как «уходящая ввысь вершина великого биологического синтеза» [5, с. 79], с другой – считает, что возвышение человека до «сверхличности» осуществляется только с помощью любви и законов социальной наследственности.

Философские концепции XX способствовали формированию философской антропологии – самостоятельной науки о происхождении и эволюции физической организации человека. Новый всплеск интереса к проблемам человека был вызван работой Мартина Хайдеггера (1889–1976) «Бытие и время», в которой высказывались сомнения по поводу возможностей традиционной антропологии. Размышления Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на исследования М. Бубера, К. Ясперса, Г. Марселя, Э. Мунье, Ж.П. Сартра и др. Предметом их изучения стала жизнь человека во всем ее многообразии. В результате сущность человека в философской и культурологической традиции XX века все чаще раскрывалась через константы его бытия, т. е. через понятия «жизнь», «смерть», «любовь», «ответственность», «свобода», «необходимость», «смысл жизни», «самоограничение».

В вопросе о бытии человека и его сущности возросло в данный период значение такой вечной темы, как поиски смысла жизни. Жизнь человеческая как природное явление лишена смысла. Человек сам придает своей жизни определенный смысл, но только тогда, когда овладевает культурой. Это связано с тем, что именно культура предоставляет человеку те ценности, среди которых он имеет возможность найти смысл своей жизни. Вопрос о смысле жизни является наиболее общей философской формой раздумий человека. Смысл бытия каждый человек видит прежде всего в индивидуальном существовании и с этих позиций рассматривает общекультурные проблемы. Любому человеку свойственно представлять свою жизнь в виде целенаправленного и содержательного потока. Поэтому возникновение вопроса о смысле жизни – всегда симптом известной неудовлетворенности, критической переоценки ценностей, паузы в деятельности и в общении с другими людьми [6, с. 205].

Для человека XX века смысл оказывается фундаментом структурирования его жизни. Часто стремление найти смысл остается нереализованным, и это действует на личность разрушительно. Осмысление человеком собственного бытия приводит к раздвоению его натуры. Он понимает скоротечность жизни, и это заставляет его выбирать: отказаться от поиска вечных смыслов или продолжать ориентироваться на абсолютно недосягаемые ценности. Но человек ищет новые смыслы. И пока в нем сохраняется тяга к смысловому самоопределению, он остается свободен.

Понимание свободы как усилия, наполненного смыслом, традиционно для европейской культуры. Проблема свободы в XX веке приобрела особое политическое и социальное звучание, так как все возрастающая масса людей втягивалась в это время в борьбу за ее практическое достижение. В истории европейской общественной мысли свобода традиционно противопоставлялась необходимости. Необходимость воспринималась в виде судьбы человека, отрицающей свободу его воли. Решение самой антиномии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы. Для одних свобода была конкретным воплощением необходимости, а для других – первичной реальностью человеческой жизни. В действительности свобода и необходимость взаимосвязаны. Свобода личности не только выявляет необходимость, но и присутствует в ней в виде непрерывной свободы выбора в самом широком диапазоне – от выбора социальных систем народами до выбора отдельной личностью профессиональной деятельности.

В русле гуманистического подхода свобода трактуется либо как осознанная необходимость, либо как возможность господства. Но свобода, воспринимаемая как сила, наделяет жизнь единственным смыслом – жаждой власти. Свобода, утвержденная как сила, рано или поздно обращается в несвободу. Для того чтобы свобода оставалась осмысленной, человек должен иметь в себе способность к самоограничению. Свобода как самоограничение является высшей формой свободы. Но она не становится смыслом жизни большинства людей, так как требует отказа от множества доступных возможностей ради полноты реализации в действительности какой-то одной из этого множества. К тому же личность должна нести ответственность за дальнейшую судьбу избранной ею возможности.

Ответственность чрезвычайно ощутима для любого современного человека, особенно на фоне утраты значимости общечеловеческих сдерживающих факторов – религии, традиции, положительных констант общественной мысли. Общая стандартизация жизни человека XX века вызвала протест, который обнаружил себя в то время и продолжает проявляться сегодня в декларации абсолютной свободы, в освобождении «природных» импульсов и инстинктов. (Вспомним ставший уже классическим пример – движение хиппи.) Ответственность концентрирует в себе основные вопросы человеческой жизни и потому соединяет в себе различные этические понятия: понятия обязанности, справедливости, уважения к собственному достоинству и достоинству других, заботы, сострадания, любви, милосердия. Ответственность наполнена двойственным смыслом. Она сдерживает негативные импульсы и расширяет человеческие основания свободы, заставляя индивида в каждом отдельном поступке придерживаться положительного смысла.

Ответственность действует как механизм поддержания и укрепления свободы. Ответственный человек становится еще более свободным, а слабый духом – еще более угнетенным. В условиях процветания массовой апатии и псевдоактивности (с которыми так хорошо знакома наша страна) настоящей проблемой оказывается воспитание личностной ответственности, которая базируется на свободном волеизъявлении и смыслообразовании человека. Через ответственность личности решается проблема приобретения смысла отдельной индивидуальной жизнью. Каждый человек несет ответственность за сохранение и улучшение жизни: своей, семьи, народа, человечества. Благодаря заботе людей друг о друге существует весь человеческий род и приобретает смысл конкретная человеческая жизнь.

Свобода отдельного человека и общества – это всегда условие возникновения нового представления о мире, или мировоззрения. Познавательные, волевые, эмоциональные способности и качества человека оказываются лишь исходными условиями свободы видения мира. Главными являются те личностные особенности, которые напрямую связаны с поиском смысла жизни – умением распознавать и выражать собственные интересы, ставить жизненные цели и добиваться их, выстраивать конкретный жизненный план, ориентироваться в ситуациях, принимать решения, управлять своими чувствами и волей. Осуществление человеческой свободы происходит в борьбе с различными обстоятельствами: внешними (силами природы и общества) и внутренними (неразвитостью интеллекта, воли, характера). В ходе этой борьбы человек не всегда, в силу различных причин, имеет возможность реализовать собственную свободу и жизненную программу, а значит, вынужден или скрыться от общества в «самом себе», или приспособить к нему свое «Я».

Можно сказать, что человек и его проблемы в любую эпоху, по сути, одни и те же. Но в XX веке эти проблемы ставились человеком гораздо острее из-за совершенно нового соотношения основных критериев его жизни – индивидуального и общественного, культуры и цивилизации, природы и человека, свободы и необходимости, любви и счастья.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.