Лекция 10. Типология культур

Лекция 10. Типология культур

1. Типология культуры

Типология культуры – это метод научного познания, в основе которого лежат расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью описания и сопоставления.

Типология культуры стала необходимой в связи с неоднозначностью и множественностью социокультурного мира. Задача типологии культуры – это упорядоченное описание и объяснение разнородного по составу множества объектов культуры. Для типологии культуры могут использовать различные основания.

Типологические основания – совокупность показателей, включающая в себя значимые показатели исследуемых культур. Таких оснований несколько, поэтому для культурологов важен выбор каждого из них.

Основными принципами типологии культур являются:

1) географический (локализация культур в территориальном пространстве);

2) хронологический (локализация во времени, выделение этапов в историческом развитии);

3) национальный (относительные особенности этнических и национальных признаков культуры).

О. Шпенглер предложил теорию локальных цивилизаций. Она заключается в том, что существуют различные, но равноценные типы культур; существующие рядом друг с другом, но не влияющие друг на друга. Таких культур восемь (египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, культура майя, западноевропейская).

Теория «эволюционного монизма» Гегеля заключается в следующем: все страны входят в единую схему исторического развития от низших к высшим формам культуры, не перешедшие от мифологического сознания к рациональному относятся к «доосе-вому времени». Ось мировой истории – это время между 800 и 200 гг. до н. э. Теория «осевого времени» создана К. Ясперсом.

Типология культуры также использует подход «Восток – Запад», который рассматривается многими теоретиками.

2. Этнический и национальный типы культуры

Этнический и национальный типы культуры содержат в себе культурные системы племенного и этнического типов и национальные культуры как трансформировавшиеся варианты этнической культуры.

Культурные системы подобного типа возникают в связи с совместным опытом проживания людей на смежных территориях для удобства хозяйственной деятельности и обороны от врагов.

Складываются общие черты подобных групп:

1) язык;

2) элементы образа жизни и бытовой культуры;

3) система мифологических (религиозных) и рациональных представлений;

4) внутренние хозяйственные и социальные связи.

В результате складывается родоплеменная (или межплеменная) культурная система – этническая культура данного народа (этноса). Самым первым основанием идентичности выступало кровное родство. Оно сменилось общностью обычаев, нравов.

На этническую культуру повлияло возникновение городов и государств.

Социальная стратификация культуры – это становление культуры новых городских сословий.

Культура приобретает еще два измерения: политическое и религиозное.

К этому этапу относится культура ранних городских цивилизаций (с III–II тысячелетия до н. э. по середину II тысячелетия н. э.). Доминирующим признаком консолидации остается принцип территориально-соседской солидарности. Этот тип культуры трансформируется с появлением буржуазных наций в национальный тип культуры. Национальная культура – это синтетический тип культуры, основанный на территориальном единстве и национальном экономическом интересе. Основой организации людей является национальное государство. Национальный тип культуры является актуальным, т. е. ориентированным на решение текущих социальных задач, и прогностическим, т. е. направленным на достижение будущего.

3. «Восток – Запад» в культурологии

Восточная и западная культуры всегда представлялись полярными друг другу. Это деление учитывает не только территориальное и географическое положение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Европейская и американская культуры вкладываются в понятие «Запад». Страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.

К восточной цивилизации относятся такие культуры, как культура еврейского народа, Китая, Индии и арабо-мусульман-ского мира. В философско-историческом осмыслении Восток представляется в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций линейная историческая схема была отброшена и казавшийся однородным восточный мир предстал россыпью самобытных культурных образований. В современных типологических системах китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества.

Это привело к переосмыслению самой парадигмы «Восток – Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи заняло представление о традиционности цивилизаций Востока.

Согласно этой точке зрения именно Восток в широком смысле этого слова стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению жесткой нормы, устойчивого социального порядка и религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем определяется азиатским способом производства и сводится к консервативной стабильности. Это концепция Л.С. Васильева.

Другая точка зрения на эту проблему – концепция Р. Гено-на, по которой восточные цивилизации сущностно не противоречат друг другу в силу следования изначально общему высшему принципу.

При обоих объяснениях мы видим, что в современном мире, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях (таковы цивилизации Востока), с другой стороны, откровенно антитрадиционные цивилизации или цивилизация Запада.

Л.С. Васильев выделяет три гигантские структуры: китайскую, индо-буддийскую и арабо-мусульманскую. Р. Генон представлял восточный мир следующей классификацией: Дальний Восток – китайская цивилизация, Средний Восток – индуистская, Ближний Восток – исламская.

В работах Л.И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса, на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества – цивилизации – данная классификация получила новое основание.

Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному», «социетальному» и «политическому» типам.

Для западного типа культуры характерна ориентация на:

1) ценности технического развития;

2) динамичный, деятельный образ жизни;

3) совершенствование культуры и общества. Конституционно закреплены идея значимости личности, приоритет творчества и инициативы.

Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность, волнообразность.

Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.

Восток, напротив, не отвергает старого, традиционного, органично вписываясь в него. Характерные черты восточной культуры:

1) погруженность во внутренний мир человека;

2) убеждение в том, что усовершенствование мира основано на обретении человеком целостности и гармонии в самом себе;

3) гармония с природой;

4) развитие не с помощью техники и технологии, а естественным путем.

Сегодня восточные культуры утрачивают свою замкнутость и закрытость, воспринимая влияние западной культуры, но оставаясь при этом индивидуальными и самобытными.

Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или тремя основными, то Запад представляется рядом сменяющихся эпох:

1) классической эллинской культурой;

2) эллинистически-римской ступенью;

3) романо-германской культурой христианского Средневековья;

4) новоевропейской культурой.

Три последние ступени можно рассматривать и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем и всей романо-германской Европы.

У истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской цивилизационной традиции находится нечто невообразимое: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного человека: человека – общества, человека – государства, человека – мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках.

Важнейшими изобретениями европейской культуры являются философия и наука, как способ познания мира. Очень часто выделяют лишь два периода в развитии европейской культуры: 1) от середины I тысячелетия до н. э. до XVII в.;

2) период XVII–XX вв. Для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации.

С учетом других критериев эта периодизация усложняется. Говорят об эпохах античной, греческой, о римской культуре, о культуре Средневековья и о культуре Возрождения. В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII – начала XX вв.

Вторая половина XIX–XX вв. характеризуется по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации стабилизируется, в т. ч. и в отношении широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур.

4. Россия и тип ее культуры

Многие исследователи истории культуры России склоняются к тому мнению, что на формирование культуры России в большой степени повлияло христианство. Но несомненно то, что Россия – страна европейская, и западное начало сыграло большую роль в ее культурной жизни.

В развитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении – при всех отличиях от классических стран Востока – она оказалась обществом, материальный фундамент которого чем дальше, тем больше приобретал черты азиатского способа производства: масса сельских общин и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служивого сословий, в т. ч. и по причине постоянной военной опасности для страны.

Основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа изначально было задано двумя факторами: с одной стороны, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI–XVI вв. наиболее яркое выражение на русской почве, а с другой – в социально-экономическом плане – представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства.

Это противоречие существенно модифицируется в условиях включения России в мировой рынок, приобретая явно выраженный динамический оттенок. Отражением этого противоречия и его модификации в общественном сознании послепетровской России стала оппозиция: православие – секуляризм, консерватизм – прогрессизм.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.