2.2.10. «Формационная» типология культуры экзистенциалистов

2.2.10. «Формационная» типология культуры экзистенциалистов

Классики экзистенциализма в истории мировой культуры считают важной идею общечеловеческого единства культуры, которое по-разному выступает сквозь «шифры» национально-исторических вариантов ее развития. Свой вариант «формационной» культурной типологии предлагает Карл Ясперс (1883 – 1969). Полемизируя с Марксом, он отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры. История, по его определению, – это «процесс между истоками и целью», дифференцирующийся по стадиям «становления человека», в соответствии с которым выделяет четыре стадии культурной истории. Сначала человек отправляется от доистории, от прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком, вторая стадия начинается с возникновения великих культур древности. В третьей стадии осевого времени полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. Четвертая стадия начинается с научно-технической эпохи.

«Прометеевская эпоха» – доистория человека (история, согласно Ясперсу, началась около 5000 до н. э.), в которой происходит становление «основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека как вида, существенным для которого было использование огня и орудий, появление речи. Образование групп и сообществ, появление мифов.

Эпоха великих исторических культур древности – фактическое начало истории, т. е. собственно культурного развития: «Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская культуры и эгейский мир с 4000 до н. э.; доарийская культура долины Инда 3 тыс. (связанная с Шумером); архаический мир Китая 2 тыс. до н. э.». В этих цивилизациях имеется письменность и «специфическая техническая рационализация».

Рис. 96. Работа Банкси – широко известного граффитиста, сторонника экзистенциализма,

(http://mucegai.liveioumal.com/3374.html)

«Осевое время» – эпоха духовного становления тех культур, которые составят в дальнейшем дихотомию «Восток-Запад», оно образовалось около 500 лет до н. э. В период между 800 и 200 г.г. до н. э. произошел самый резкий поворот в истории, когда появился человек такого типа, какой сохранился до настоящего времени. Это происходит одновременно и независимо: в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Это время Конфуция и Jiao Цзы, Парменида, Гераклита, Платона, Архимеда, Фукидида, Гомера, творцов греческой трагедии; это время возникновения Упанишад, проповедей Будды, Заратустры, пророков Илии, Исайи, Иеремии, Вторисайи. Их творчество, проповеди

и учения сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, и самого себя. Происходит становление истории человечества как мировой истории. До «осевого времени» существовала лишь история локальных культур. В эту эпоху разрабатываются основные формы мышления закладываются основы мировых религий, во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Научно-техническая эпоха – это, по мнению Ясперса, «вторая Прометеевская эпоха», в которой на более высоком уровне, происходит открытие новых источников энергии, создание новых технологий. Основы для второго «осевого времени» – практического складывания бытия человечества в целом.

Историко-культурный процесс представляется по Ясперсу, с одной стороны, как эволюционный (человек последовательно проходит стадии своего «становления» все более высокого уровня), а с другой – в виде двух глобальных циклов, один из которых протекал до новой эры, а начальная стадия другого реализуется в течение двух последних тысячелетий.

С точки зрения другого представителя экзистенциализма М. Хайдеггера (1889–1976) наблюдаемый ныне кризис духовной определенности человека есть предельный результат технического овладения миром, интегрирующего действительность как действие. Такое отношение к миру было заложено в идущем от римлян понимание быта, а также в трактовке мышления как созерцания (метафизика). Данного рода взгляды не являются для нас единственно возможными. В момент формирования европейской культуры в ней были заложены и иные способы миропонимания, впоследствии не получившие развития. Необходимо преобразовать нашу духовную жизнь, заново вернувшись к мышлению досократовской эпохи, когда человек не изучал бы, а внимал ему, и когда теория означала не рассмотрение определенного участка действительности, а «почтительное внимание» к «присутствующему».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.