Солнце и небо

Солнце и небо

Как Солнце съело своих детей

Нам кажется естественным, что в сказках и мифах не только животные, но и небесные светила одушевляются и наделяются человеческими свойствами, в том числе полом. У древних славян, как, впрочем, и на большей части Евразии, Солнце обычно считалось женщиной, а Месяц — мужчиной. «Обычно», «как правило» — никаких жестких закономерностей здесь нет, а сам выбор вариантов настолько ограничен, что было бы нелепо доказывать близость германской мифологии к японской лишь на том основании, что в обеих Солнце — это женщина.

Однако с небесными светилами связаны и более сложные, нетривиальные представления и мифологические сюжеты. Вот какой миф рассказывали, например, семанги группы джехай на полуострове Малакка, о фольклоре которых мы знаем по работам П. Шебесты.

Солнце — женщина, Месяц — мужчина, у каждого было много детей, таких же, как их родители. Из-за детей Солнца, которые сияли на небе одновременно, на земле царил страшный жар, люди и животные страдали и умирали. Месяц решает помочь им и, спрятав своих детей под мышкой, объявил Солнцу, что съел их. Солнце согласилось поступить подобным же образом со своими детьми. После того, как лишние солнца погасли, Месяц выпустил из укрытия своих детей. Это звезды, украшающие ночное небо.

Подобный сюжет известен всем аборигенным этническим группам полуострова Малакка. Но он обнаруживается и далее, в различных районах западной Индонезии.

Например, батаки Суматры рассказывали, что у Солнца было семеро сыновей, и, когда они стали светить вместе, земля загорелась. Люди послали к Луне ласточку с просьбой о помощи. Луна спрятала своих сыновей, а люди дали ей известь, бетель, табак — все, что нужно для жвачки «сири». Луна сказала Солнцу, что съела собственных детей, показала семь мисок с их кровью. На самом деле в них была жвачка, имеющая характерный красный цвет. Когда Солнце тоже съело своих сыновей, Луна своих выпустила. Солнце напустило на Луну духов, вызывающих с тех пор лунные затмения. Другие духи, соратники Луны, вызывают затмения Солнца.

А вот миф обитателей острова Ментавай к западу от Суматры.

Солнце и Луна — женщины, у обеих было много детей, от детей Солнца исходил чрезмерный жар. Чтобы спасти людей, Луна спрятала своих детей, вымазала себе рот красным соком, сказала Солнцу, что съела их. Солнце тоже съело своих детей, а когда вечером показались дети Луны — звезды, ударило Луну ножом. С тех пор Луна видна по частям [фазы луны].

Традиционная доиндуистская и домусульманская мифология острова Ява мало известна, но на Сулавеси (Целебесе) у тораджа миф появляется вновь.

Солнце и Луну одни считают супругами, другие — двумя женщинами. Когда Солнце выходило со своими детьми, люди умирали от жара. Луна обещала людям помочь, спрятала своих детей-звезд в бамбуковый сосуд, сказала Солнцу, что дети, как лишняя ноша, только мешают. Солнце тоже поместило своих детей в сосуд, и они там погибли от жара. Луна выпустила звезды снова на небо, и с тех пор Солнце безуспешно гонится за Луной. Один ребенок Солнца спасся, это утренняя звезда.

На востоке Индонезии подобного мифа нет, но он известен на Филиппинах у тагалов.

Луна боялась, что ее дети-звезды погибнут от жара детей Солнца, и предложила, чтобы каждый съел своих. Солнце действительно съело собственных детей, а Луна своих спрятала и теперь выпускает лишь по ночам. Солнце гонится за Луной и, когда кусает ее, бывает новолуние, а по мере того как раны Луны заживают, ее диск восстанавливается.

Первая мысль, которая приходит после сравнения подобных текстов, — это их связь с народами, говорящими на австронезийских языках. Можно допустить, что миф, поэтически описывающий явления, наблюдаемые на небе, зародился четыре тысячи лет назад где-то на Филиппинах, а затем, по мере расселения оттуда предков народов Западной Индонезии, проник на Сулавеси, Суматру и в другие районы. Однако этому предположению противоречит факт знакомства с сюжетом семангов, которые говорят на одном из австроазиатских языков и в расовом отношении на малайцев и индонезийцев мало похожи. Гипотезу филиппинского происхождения сюжета приходится вовсе отбросить, если принять во внимание мифы племенных народов Центральной и Восточной Индии.

Больше всего текстов на данный сюжет записано среди племен, говорящих на языках семьи мунда и в языковом отношении, таким образом, отдаленно родственных семангам.

Согласно мифу сора, Солнце и Месяц — братья, у обоих было много детей. Из-за множества маленьких Солнц на земле царил нестерпимый жар. Месяц спрятал своих детей-звезд в сундуке, вымазал рот красным древесным соком и сказал, что съел детей. Тогда и Солнце съело своих, а Месяц выпустил звезды обратно на небо. В отместку Солнце наслало на Месяц змея, который глотает его раз в год.

Но и австроазиатское происхождение сюжета также оказывается под вопросом, ибо похожие мифы знакомы дравидоязычным обитателям Индии. Дравидские языки, скорее всего, много тысяч лет назад проникли в южную Азию с запада, из южного Ирана, хотя есть лингвисты, читающие их местными, южноиндийскими. По своему внешнему облику все мунда-, дравидо- и ариаязычные племена южной и восточной Индии похожи. Генетически все они более чем на 90 процентов являются потомками не тех или иных поздних мигрантов, достигавших Индии на протяжении последних 10–12 тысяч лет, а первых выходцев из Африки, заселивших регион 50 тысяч лет назад.

Вот миф дравидоязычного народа бинджвар.

Когда у Солнца родились дети, боги испугались, что мир сгорит. Они попросили сестру Солнца Луну позвать брата в гости и, накормив бататом, сказать, что это плоть ее детей. Затем надо спрыснуть водой кости — дети оживут. Солнце поверило и сделало так, как посоветовала Луна. Но его дети умерли и стали духами. Время от времени они нападают на Луну, вызывая затмения.

Не все тексты на данный сюжет знакомы специалистам по культурам Индии и Юго-Восточной Азии, но фольклористы и этнографы, занимающиеся этими регионами, о подобных параллелях знают. Однако углубляющаяся научная специализация и, главное, отсутствие интереса к межкультурным сопоставлениям привели к тому, что африканские параллели уже никому из специалистов по Азии не известны. С ними, конечно, знакомы сами африканисты, которые, однако, со своей стороны мало информированы о мифологии дравидов или малайцев.

Вот миф народа бауле в Республике Кот-д’Ивуар, говорящих на одном из языков семьи акан.

Солнце предложило Месяцу сперва убить и съесть его, Солнца, мать, а вечером убить мать Месяца. Они вместе убили и съели мать Солнца, а вечером Месяц свою мать убивать отказался. Теперь Солнце должно ежедневно трудиться, в то время как Месяц нередко уходит с неба и гостит у своей матери.

Похожий и притом более близкий к азиатским, миф есть у народа фон в Дагомее.

Луна предлагает Солнцу сбросить детей с неба на землю, но прячет своих, набирает в мешок камней и вываливает их в реку. Солнце действительно топит своих детей. Когда истина выясняется, Луна объясняет, что сила Солнца чрезмерна и лучше, если его дети станут рыбами, которых люди будут ловить. С этих пор светила враждуют.

Можно смело утверждать, что не только индийские и индонезийско-малайско-филиппинские, но и африканские варианты мифа не возникли независимо, они восходят к единому первоисточнику. В пользу этого — сходство мелких подробностей и отсутствие параллелей в Америке или в континентальной Евразии. Это значит, что миф о проглоченных детях не продуцируется здесь и там «мифо-поэтическим сознанием». Его появление — такой же исторический уникум, как и открытие бронзы в древнем Перу или изобретение письменности в Месопотамии.

Другой вопрос — о прародине мифологического сюжета. Где он впервые сложился — в Африке или в Азии? Если в Африке, то миф этот, вполне вероятно, мог быть известен еще 60 тысяч лет назад и затем перенесен на северные берега Индийского океана людьми современного типа. Если в Азии, то не исключена гораздо более поздняя датировка. Ведь на протяжении полутора тысяч лет Восточную Африку посещали азиатские мореплаватели — от предков мальгашей (нынешнего населении Мадагаскара) до мусульманских купцов из Аравии и Ирана. И не просто посещали, но и селились на побережье и прилегающих островах, в результате чего на востоке Африки сложился особый язык, суахили, одни элементы которого восходят к местным языкам банту, а другие к арабскому.

Решающее значение, на мой взгляд, имеют австралийские материалы, которые большинству специалистов по фольклору известны еще меньше, чем африканские. Аналогии зафиксированы не просто среди аборигенов, но конкретно в юго-восточной Австралии, которая находится дальше всего от Индонезии и заведомо никаким влияниям со стороны азиатских народов не подвергалась. Вот миф одного из племен, жившего на реке Муррей.

Птица Эму захотела присоединиться к танцорам (либо к рыбакам). Дикая Индюшка уговорила ее отрезать себе крылья, чтобы было удобнее танцевать (ловить рыбу). Окружающие осмеяли Эму, и та в отместку уговорила Индюшку съесть своих цыплят, чтобы оставшиеся два выросли до большего размера. Индюшка разбила яйца Эму, а последнее Эму сама швырнула в Индюшку. Оно взлетело к небу и стало солнцем.

В юго-восточной Австралии записано несколько вариантов подобного мифа. Они, разумеется, больше отличаются от африканских и азиатских, чем те друг от друга, но общее сходство все же налицо: один персонаж уговаривает другого съесть своих детей, весь сюжет связан с происхождением солнца. Кроме того, не только на юго-востоке, но и в других районах Австралии записано много мифов, которые к происхождению светил отношения не имеют, а просто рассказывают о том, как одна из птиц обманула другую. Например, согласно мифу кулин (юго-западная Австралия), у Эму и у другой птицы было одинаково много детей. Эму свои яйца спрятала, оставила два, убедила подругу выбросить и свои, чтобы легче вырастить оставшихся птенцов. С тех пор эта птица сносит одно или два яйца. Такого же рода тексты представлены в Африке. У бушменов на юге Африки Дрофа решила обмануть Страуса, предложила поджарить и съесть своих детей. Они это сделали, но затем Дрофа услышала голоса детей Страуса и поняла, что тот ее обманул. Она толкнула Страуса в водоем, побила палкой. Страус погнался за Дрофой, она скрылась в норе.

Очень похоже, что миф о детях Луны и Солнца есть лишь частный извод более общего сюжета, согласно которому один персонаж подговаривает другого избавиться от своих детей или иных близких родственников (в Африке это чаще не дети, а матери персонажей). Несмотря на простоту интриги, в остальной части мира подобный сюжет отсутствует. Истории двух птиц, общей для Африки и Австралии, нет и в Азии. Поскольку никаких контактов между Африкой и Австралией не было с тех самых пор, как выходцы из Африки достигли страны утконосов и кенгуру, можно с высокой вероятностью утверждать, что истоки мифа о детях Луны и Солнца находятся именно в Африке и что возраст сюжета не менее 50–60 тысяч лет.

Строго говоря, существует еще один регион, в мифологии которого мотив уничтоженных детей Солнца прослеживается. Это Балканы. Если учесть сказанное о разделении выходцев из Африки на два потока, один из которых направился вдоль Индийского океана на восток, а другой от Персидского залива повернул к северу, африканско-балкано-южноазиатские параллели в области мифологии вполне ожидаемы. Вот какой миф рассказывали болгары.

Солнце просит у Бога разрешения выйти замуж. Бог советуется с Чертом, тот отвечает ему, что он Бог, ему и решать. Бог посылает к Черту пчелу, и она подслушивает, как Черт велит своему ослу напиться из реки, ибо когда Солнце родит детей, реки высохнут. Бог отказывается дать разрешение на свадьбу.

Более христианизированная версия есть у румын.

Бог посылает Пчелу узнать у Дьявола, следует ли создать одно Солнце или несколько. Сидя у Дьявола в волосах, Пчела подслушала, как тот вслух размышляет: надо создать одно Солнце, ибо несколько станут жечь жарче адского пламени и Дьявол не сможет мучить грешников. Если бы Солнца светили ночью и днем, люди бы не впадали во власть Дьявола.

Поскольку балканский миф известен лишь по поздним источникам, а в античное время не зафиксирован, я не исключаю возможности его проникновения на юго-восток Европы не в глубокой древности, а в гораздо более позднее время. Вопроса о мнимохристианских трансъевразийских параллелях мы еще коснемся. На оценку африканско-азиатских связей все это в любом случае не влияет.

Возникает вопрос: если миф о детях Солнца столь древний, если он возник в Африке, а затем был благополучно перенесен в Южную Азию, Индонезию и, с большими изменениями, в Австралию (и Юго-Восточную Европу?), то почему он не распространился дальше, до Сибири и Америки? Конкретного ответа тут, разумеется, нет, а общий состоит в том, что воспроизводство мифологических текстов, как и любое копирование, рано или поздно приводит к ошибкам и сбоям. Они тем вероятнее, чем значительнее изменяется культура в целом (вспомним упоминавшуюся теорию Фридриха Ратцеля). Проникновение людей на север Евразии было сопряжено с гораздо более значительной перестройкой культуры, нежели заселение Индии и Австралии. Соответственно и мифология испытала там более значительную трансформацию.

Солнце в капкане

Один «солнечный» мотив африканского происхождения, возможно, все же проник дальше Южной и Юго-Восточной Азии, достигнув Северной Америки. Накануне Второй мировой войны американка Катарин Луомала, чьи более узкие исследовательские интересы касались прежде всего Океании, опубликовала работу, в которой собрала все доступные данные о встречаемости в мировой мифологии мотива Солнца, пойманного в капкан. Мотив этот более специфичен, чем на первый взгляд кажется. Речь идет не просто о сокрытии Солнца или о нападении на него тех или иных персонажей. Солнце в проанализированных Луомалой мифах попадает именно в силок, петлю, оказывается привязанным за веревку. В Северной Америке подобный мотив характерен для индейцев, обитавших в зоне тайги, немного касается соседних зон тундры и смешанного леса. Он зафиксирован и у индейцев Великих Равнин, но не у всех, а лишь у занимавших северную половину этого культурного ареала. Изредка он отмечен в Северной Калифорнии. Далее на юг в Новом Свете ничего подобного нет. Джеймс Фрэзер упоминает использование этого мотива в одном из источников колониальной эпохи по индейцам перуанских Анд, однако пока ни мне, ни моим коллегам-американистам не удалось понять, о какой именно публикации или рукописи может идти речь.

Вот несколько характерных для Америки вариантов сюжета:

[Восточные кри (алгонкины к юго-западу от Гудзонова залива)] Чикапис забирается по дереву на небо и не желает уступить Солнцу тропу. Солнце переступает через него, обжигая его накидку. Тогда Чикапис ставит на тропе капкан, Солнце поймано в него, делается темно. Чикапис не может приблизиться к Солнцу из-за жара, посылает Землеройку перегрызть путы, спускается за сестрой и своими двумя женами, вместе с ними возвращается на небо.

[Догриб (атапаски Канады к югу от Большого Медвежьего озера)] Погнавшись за белкой, Чапиви поднялся на небо по дереву, сделал силок из волос сестры, поставил на широкой тропе. В силок попалось Солнце. Семья Солнца подозревает, что виноват Чапиви. Лишь Кроту удается приблизиться и перегрызть путы. В результате он потерял зрение, а его зубы и нос стали бурыми.

[Чипевайян (атапаски Саскачевана и Северо-Западных Территорий Канады)] Брат и сестра живут одни. Солнце все убыстряет свой ход, дни делаются короче, на земле холодно. Сестра ловит Солнце в капкан, отпускает за обещание сделать дни длиннее.

[Айова (сиу одноименного штата)] Каждое утро Заяц видит, что кто-то прошел по тропе до него. Он ставит капкан, в него попадает Солнце. С большим трудом Зайцу удается расслабить капкан. От жара его шкура делается коричневатой, а жир с тех пор вытоплен из его тела.

[Винту (семья пенути, Северная Калифорния)] Койот натягивает проволоку (первоначально, очевидно, веревку) между двух гор, Солнце попадается в эту ловушку, делается темно. Койот горд, что никто не может освободить Солнце. Крот перегрызает проволоку, слепнет от света. Солнце восходит.

А вот океанийские варианты. Результатом поимки Солнца в них почти всегда является изменившаяся продолжительность дня, ставшего длиннее. В Америке этот мотив тоже известен (см. миф чипевайян), но там попадание Солнца в капкан чаще все же приводит к менее значительным последствиям, а именно к изменению облика какого-нибудь небольшого животного, которое перегрызло путы и пострадало от жара.

[Маори (Новая Зеландия)] Мауи, младший из пяти братьев, получает в подземном мире челюсть своей бабки, велит братьям послать жен за льном, сплести прочные веревки, сделать капкан. Он ловит в него Солнце, которое двигалось слишком быстро, бьет его челюстью, Солнце теряет былую силу и с тех пор движется медленнее.

[Острова Палау (Микронезия)] Солнце двигалось слишком быстро, жизнь людей была коротка. Мучибла поймал его за ногу в петлю. Из-за поврежденной ноги Солнце теперь движется медленнее.

В Океании и на Новой Гвинее поимка Солнца нередко является сюжетом не мифа, а ритуала. Люди делают веревочную петлю, чтобы колдовством замедлить движение дневного светила. В Америке аналогичные представления зафиксированы только у эскимосов.

[Иглулик (восточные эскимосы)] Чтобы солнце не заходило, делают веревочные фигуры, в которых Солнце должно запутаться.

[Остров Лау (Фиджи, восточная Меланезия)] Если путнику кажется, что он не успеет домой до заката, он завязывает узлом тростинки и либо идет, держа узел в руке, либо завязывает тростник, растущий на определенном холме.

[Букавак (папуасы)] Если охотнику надо продлить день, он делает травяную петлю замедлить бег солнца.

На большей части Евразии нет ни мифов о ловле Солнца в силок, ни соответствующих магических практик. Мотив, однако, знаком неграм Африки, во всяком случае племенам банту на территории Республики Конго:

[Нкунду] На закате Иянья хочет продлить день, плетет силок и ловит в него Солнце. Вокруг все начинает гореть, Иянья гибнет, но опять оживает. Позже он по стволу пальмы, взяв мать, сестру и брата, забирается на небо. [О судьбе Солнца больше не говорится.]

[Бена-лулуа] Небесный бог Фиди Мукулу обещает дочь Кадифуке, если тот поймает Солнце, Луну, Плеяды, Орион, Бегемота, Слона. Летучая Мышь дает Кадифуке силок из железной проволоки, тот ловит Солнце и Луну, их приходится тянуть изо всех сил. Затем ловит и остальных, получает жену. Фиди Мукулу берет Солнце под свое управление.

Это один вариант. Согласно другому варианту, Солнце имеет облик копытного животного и поймано случайно. Об этом рассказывают мифы народов семьи бенуэ-конго на границе Нигерии и Камеруна:

[Джукун] Вечером на женщин, веявших зерно, упало Солнце, одна схватила его, это оказался барашек. Женщина привязала его у себя в доме, дом наполнился светом. Утром Солнце не взошло. Царь приказал узнать, не прячет ли кто-нибудь что-то странное. Женщина призналась, отпустила барашка, он поднялся на небо, Солнце снова засияло.

[Чамба] Женщина поймала белого барашка, поедавшего зерно с ее зернотерки. Настала ночь. Оракул сказал, что кто-то поймал белого барашка. Женщина с мужем признались, отпустили барашка, Солнце поднялось к небу.

Гипотезе африканского происхождения мотива «Солнце в капкане» соответствуют мифы, записанные у народов Индии. В них, как и в ряде африканских вариантов, Солнце выступает в облике копытного животного. Южная Азия была первой большой «станцией» на пути мигрантов из Африки, и вряд ли случайно, что сюжеты африканского происхождения обнаруживают здесь наибольшую близость к своему прототипу.

[Бондо (мунда центральной Индии)] Солнце странствовало в облике черного быка. Люди поймали его и привязали. На ночь юноши пошли к девушкам, уже утомились, а рассвет все не наступал. Одна девушка дала юноше гриб. По дороге домой юноши увидели быка, гриб упал, из него, как из яйца, выскочил петух и запел. Бык немедленно оборвал веревку, после чего рассвело. Повсюду из грибов, как из яиц, вылупились птицы, запели. Теперь Солнце встает при голосе петуха.

[Тода (дравиды Южной Индии)] Женщина родила тыкву, в ней оказался мальчик, люди не верили, что он бог. Тогда он зацепил каменной цепью Солнце и привязал к дереву. На земле и в мире мертвых стало темно. По другому варианту, он привязал буйвола, на котором сидело Солнце. Боги попросили его отпустить светило и признали самым могущественным из богов.

[Мариа (дравиды центральной Индии)] Солнце посещало землю в облике черного быка. Человек его поймал и привязал, поэтому половину суток темно.

По мере продвижения людей в Юго-Восточную и Восточную Азию представление о Солнце как о животном было, по-видимому, утрачено и ни Америки, ни Новой Гвинеи не достигло. Возможно и другое объяснение. Ассоциация с животным была перенесена с Солнца на гром, который в самых разных районах мира за пределами Африки представляется в виде свиньи, верблюда, буйвола, муравьеда и прочих млекопитающих:

[Остров Яп (западная Микронезия)] Женщина пекла таро на солнцепеке. Гром в облике собаки упал и застрял в хлебном дереве. Женщина освободила его, он испек ей таро у себя под мышками, сделал палочки для добывания огня, научил лепить и обжигать горшки.

[Багобо (Филиппины, юг острова Минданао)] Килат — четвероногое вроде лошади, а может быть буйвола. Оно бегает по небу, вызывая раскаты грома. Когда грохот громче всего, люди думают, что Килат упал на землю и принес с собою болезни.

[Китайцы] На юге Китая популярны истории о том, как Гром упал на землю. У него голова свиньи, по два пальца на руках и ногах. Он похож на большую обезьяну или на «медведя-свинью» с мясистыми крыльями. Однажды он упал на крышу дома роженицы и не мог подняться.

[Монголы] Лу — это небесный верблюд, при котором три человека. Один сидит между горбами, бьет в бубен, от этого происходит Гром. Другой — помахивает белым лоскутом, на котором написана молитва, — это Молния. Третий — потягивает повод, и тогда изо рта верблюда течет вода — это Дождь.

[Тукуна (северо-западная Амазония)] Умершие идут на небо. Там двое животных с телом тапира и головой дельфина их осматривают. Если слышен удар грома, значит, человек был плохим и они его разорвали.

[Тоба (семья гуайкуру, север Аргентины)] Касонага похож на муравьеда или на кабана. Когда он упал, человек положил его на костер и помог с дымом вернуться на небо. Сразу же после этого началась буря.

Поднятие неба

В мифологии мало универсальных мотивов, известных пусть и не абсолютно всем народам, то по крайней мере по всему миру. Один из немногих мотивов с практически глобальным распространением — представление о том, что в прошлом небо лежало вплотную к земле или находилось низко над ней. Затем, по различным причинам, небо поднялось и сделалось для людей недоступным.

На эту тему есть хорошо известные кавказские, балканские и поволжские повествования, объясняющие поднятие неба неправильным поведением некой женщины. Так, согласно удмуртскому тексту, женщина пекла блины, подтерла блином ребенка, положила блин на небо, обиженное небо отошло далеко от земли. То же у грузин: женщина пекла лаваши, подтерла лавашем ребенка, тут же раздался гром, и Бог поднял небо на нынешнюю высоту.

Нам, однако, интересны сейчас те параллели, которые связывают Африку с Южной Азией. Их две.

Есть серия мифов, согласно которым небо было съедобным и люди питались им, отламывая куски. Затем эта благодать закончилась. В мифах народов языковой семьи гур на севере Ганы, в частности буилса, рассказывается, что Небо (Бог) разрешал отрезать от себя кусочки и есть, но запретил смешивать их с определенной приправой. Старуха нарушила запрет, небо отодвинулось от Земли, а люди с тех пор вынуждены работать. То же на территории нынешнего Судана. В мифе нубийцев небо было низко, люди отрывали от него съедобные куски. Одна женщина пихнула его ложкой, небо в гневе отодвинулось. У динка (один из шари-нильских народов юга Судана) стена на небе удерживала там человека. Однажды он съел часть стены, и Бог вытолкал его за это на землю. Есть и другие африканские версии.

Сходный мотив находим на острове Ниас близ Суматры.

Люди отрезали от неба куски жира. Одна женщина, рассердившись на мужа, ударила небо топором, и оно отодвинулось. Нгаджу на юге Калимантана рассказывали, что сперва небо покоилось на земле и люди питались съедобной маслянистой субстанцией, из которой оно состояло. После того как сын верховного божества научил людей выращивать рис, его отец разгневался и отодвинул небо от земли.

Мотив съедобного неба сравнительно редок. Но в тех же самых областях мира (Африка — Южная и Юго-Восточная Азия) отделение неба от земли часто объясняется еще и тем, что небо случайно или намеренно толкнули пестом. Мотив этот известен вплоть до Южного Китая и Меланезии, но полинезийцам или японцам он уже не знаком. Вот несколько африканских вариантов:

[Нзема (семья акан, юго-запад Ганы)] Старуха толкла клубни, ее пест каждый раз ударялся о небосвод, она велела ему отодвинуться.

[Ашанти (также семья акан, Гана)] Женщина толкла ямс, задевала пестом за небо, оно рассердилось и отодвинулось.

[Эве (семья эве-фон, юг Того)] Женщина не могла как следует мешать кашу, ложка цеплялась за небо. Женщина плеснула горячей кашей в небо, попала Богу в лицо, тот ушел от людей, поднял небо с собой.

[Динка (Судан)] Людям с трудом удавалось не задеть Бога, работая мотыгой или руша пестом зерно. Одного зернышка хватало, чтобы питаться весь день. Женщина стала рушить сразу много зерен, для этого взяла длинный пест, он ударился о небо. После этого Бог удалился, стало необходимо работать, появились болезни и смерть.

А вот варианты из Азии и Меланезии.

[Гонды (дравиды Центральной Индии)] Небо было близко к земле. Старуха подметала, ударилась головой о небо, в сердцах отпихнула его метлой.

[Варли (каста на западе Индии)] Небо было близко к земле, касалось сосудов с водой, которые носили женщины на голове. Пест женщины ударился о небо, оно отодвинулось.

[Сингалы (остров Цейлон)] Рис сам созревал, коровы давали масло, за медом не надо было ходить в лес. Небо было низко, звезды можно было хватать руками. Служанка рассердилась, что облака задевают палку ее метлы, ударила метлою по небу, оно обиделось, поднялось.

[Клемантан (даяки острова Калимантан)] Великан Усаи мял саго деревянной колотушкой, случайно ударил по небу, и оно отодвинулось.

[Манобо (Филиппины, остров Минданао)] Женщина рушила рис, ударила небо пестом, оно поднялось.

[Мяо (семья мяо-яо, Южный Китай)] Небо было низко, за него задевали ношей хвороста, пестом рисорушки. Прадед поднял его, установив по четырем углам опоры из благовонного дерева.

[Новые Гебриды] Небо было так низко, что женщина ударяла о него пестом, когда готовила пищу. Она рассердилась и велела ему отодвинуться.

Азиатские примеры легко умножить. Главный вопрос — правомерно ли проецировать в глубокую древность те мифы, которые не просто записаны недавно, но содержат мотивы явно позднего происхождения? Ведь речь в процитированных мифах идет об обработке земледельческих продуктов (риса, ямса и пр.), а значит, к эпохе палеолита они прямого отношения не имеют. В тропической Африке земледелие появляется поздно, например, его самые ранние свидетельства в Гане относятся лишь к середине 2-го тысячелетия до н. э. В Китае и даже на Новой Гвинее выращивать растения люди научились гораздо раньше. Вероятнее всего, что сюжет распространился из Азии в Африку, а не наоборот.

Против этого рассуждения можно возразить: в историях о задетом пестом небе хотя и описывается ситуация, обычная для современной культуры (женщина разминает клубни), но мотив как таковой не связан исключительно с земледелием. Ни в Китае, ни даже в тропической Африке собирательство давно уже не является опорой хозяйства, однако сами по себе способы обработки дикорастущего и культурного ямса не различаются. Соответственно миф мог возникнуть не четыре, пять или десять тысяч лет назад, а сколь угодно давно, ибо собирательством люди занимались всегда.

О том, насколько специфичны африканско-южноазиатские параллели, можно судить, сравнивая их с другой версией мифа об отделении неба от земли. Согласно этой версии, небо поднимают великан или двое великанов, отпихивающих небосвод руками или шестами. Такой великан упомянут в мифе даяков, но там подобный сюжет соединен с мотивом упертого в небо деревянного песта. Чаще великан действует не между прочим, работая по хозяйству, но с осознанием космического значения собственных усилий.

В популярных книгах по мифологии мотив раздвигающего слои Вселенной великана чаще всего описывается как характерный для древней мифологии «вообще». Его в этом смысле ставят в один ряд с мотивами возникновения мира из яйца или порождения мира парой божеств. Считать все эти мотивы универсальными или свойственными какой-либо особой стадии в развитии мифологии — глубокое заблуждение. Каждый из них имеет свой четко очерченный ареал. В пределах этого ареала мотив бывает известен самым разным народам — от создателей древних цивилизаций до охотников-собирателей, тогда как за пределами ареала он вообще не известен.

Мифы об отодвинувшем небо великане концентрируются исключительно в областях, окружающих Тихий океан, а также на востоке Индии. Подобное распределение версий удобно называть индо-тихоокеанским. Вот несколько азиатских и океанийских примеров.

[Диери (Австралия)] Двое героев убили кенгуру, растянули его шкуру на земле между четырьмя колышками, подняли ее посредине, образовав небосвод.

[Науру (Микронезия)] Земля и небо были слиты. Нареау нащупал гулкое место, послал в щель стрекозу, заставил находившихся внутри рабов поднять небо. Они встали на колени, затем выпрямились, вместе с ними Нареау отодвинул небо еще дальше.

[Ниуэ (Западная Полинезия)] Раньше небо лежало на стеблях аррорута и на кустарниках тавахи-тату. Мауи уперся ногами в землю и поднял небо.

[Вьетнамцы] Поднявшись на ноги, Тхэн Чу Чей поднял над землей небо. Потом насыпал из камней, земли и глины столб подпереть его. Земля стала как квадратный поднос, а небо как опрокинутая чаша. Когда свод небес и земля высохли, Тхэн Чу Чей разрушил столб, разбросал камни, так появились горы, холмы, острова. Там, где Тхэн Чу Чей брал камни для столба, образовалось море, остатки столба — гора Тхатьмон.

[«Ригведа» (священная книга древних ариев)] Отец-Небо и Мать-Земля были разъединены усилиями богов и порознь укреплены на своих местах. Этот подвиг приписывали Варуне, Индре, Агни и другим персонажам.

[Конды (дравиды Центральной Индии)] Небо было рядом с землей, Койра и его жена Пайра жили в норе. Койра высунул руку и поднял небо, уперевшись другой рукой в землю. Увидев, как сильны и ужасны Койра и Пайра, Рани-ару запихала их обратно в нору, придавила плитой. Когда они пытаются выйти, происходят землетрясения.

[Ротийцы (Малые Зондские острова, Индонезия)] Небо было близко к земле, женщины упирались в него пестами. Великан поднял небо своей головой либо приказал ему отодвинуться.

[Цоу (Тайвань)] Небо было низко, луна ярче солнца, и, когда она выходила, жар был непереносим. Бог Хамо из сочувствия к людям поднял небо руками на нынешнюю высоту.

[Древние китайцы] Вселенная напоминала яйцо, в нем зародился Паньгу. Он проснулся, расколол яйцо топором, легкое и чистое поднялось вверх, стало небом, тяжелое и грязное — вниз, стало землей. Паньгу уперся головой в небо и стал расти, поднимая небо все выше.

[Окинава (острова Рюкю, Япония)] Небо было рядом с землей, люди ходили на четвереньках. Бог Аманчу уперся в скалу, отодвинул небо руками. Отпечатки его ног видны до сих пор.

А вот несколько мифов из Нового Света.

[Каска (атапаски верховьев реки Юкон, Канада)] Небо было низко, на земле — холодно. Великан, раньше передвигавшийся только ползком, встал во весь рост, поднял небо, после этого стало теплее. Великан удалился в верхний мир, дождь — его слезы.

[Ипаи (семья юма в Южной Калифорнии)] Земля была женщиной, Вода — мужчиной. Земля родила двух сыновей. Они встали и отодвинули Воду вверх, она образовала небо.

[Ацтеки] Дождь залил землю, небо упало, все погибли. Боги создали четырех мужчин, а Кецалькоатль и Тескатлипока превратились в два дерева. Эти шестеро подняли небо со звездами на нынешнюю высоту, Тескатлипока и Уицилопочтли проложили по небу дорогу — Млечный Путь.

[Селькнам (Огненная Земля)] Небо было близко к земле. Кенус поднял его, чтобы для людей было место, сам теперь виден на небе (звезда).

Подобные перечисления несколько утомительны и напоминают сочинения Джеймса Фрэзера начала XX века. Подчеркну разницу. Рассматривая мифологические мотивы (в частности, содержащиеся в Ветхом Завете), Фрэзер приводил любые попавшиеся ему на глаза аналогии и полагал, что их территориальное размещение не имеет значения. Если мифология и развивается, то стадиально. Для нас же именно географическое распределение одинаковых мотивов и сюжетов оказывается в центре внимания. Анализируя это распределение, мы не только узнаем, для каких территорий и культур характерны определенные мотивы и образы, но и в конечном счете определяем время их вероятного появления. Мы также берем на себя ответственность утверждать, что предъявленные параллели исчерпывающе отражают реальное распределение мифологических мотивов по миру. Уж если мотив признан индо-тихоокеанским, то это значит, что в Центральной Евразии его нет.

Сто лет назад делать подобные утверждения было невозможно, ибо мифология и фольклор многих народов мира оставались плохо изученными или вообще не известными. Сейчас полевой сбор материалов в основном завершился, и новые, добытые из уст информантов подробности общую картину существенно уже вряд ли изменят.

Если африканско-южноазиатские параллели отражают, скорее всего, маршруты первых мигрантов из Африки, то параллели индо-тихоокеанские соответствуют более поздней эпохе, когда примитивная поначалу культура развивалась и обогащалась. Общее число сюжетообразующих мотивов, специфичных для мифологий индо-тихоокеанского региона, на порядок больше числа тех, которые могут иметь африканское происхождение. Это и естественно — если ядро африканских мифологий соответствует кругозору человека 60 и более тысяч лет назад, то мифология индо-тихоокеанская сформировалась позже. Скорее всего это произошло на протяжении эпохи позднего палеолита, поскольку мотивы, характерные для Восточной Азии, не успели бы попасть в Южную Америку.

Вавилонская башня

Один из изящных экскурсов Джеймса Фрэзера в сравнительную мифологию был посвящен демонстрации африканских параллелей библейскому мотиву Вавилонской башни. Среди ветхозаветных преданий легенда о Вавилонской башне, наряду с рассказами об изгнании из рая Адама и Евы и о Ное с его ковчегом, всегда пользовалась особой популярностью среди европейцев. Поэтому сопоставление этого знакомого и, казалось бы, уникального рассказа с другими версиями того же сюжета многих заставило поверить в фольклорное происхождение Книги Бытия.

Существовало и другое объяснение: древние евреи были так поражены обликом месопотамских зиккуратов, что «придумали» по этому поводу особый миф. Отнесение событий, описанных в Ветхом Завете, конкретно к городу Вавилону действительно объясняется какими-то историческими обстоятельствами. Однако в основе своей мотив, скорее всего, существовал за тысячи и даже десятки тысяч лет до возникновения месопотамской цивилизации.

Во многих, а точнее, наверное, во всех, мифологиях есть представления о посещении людьми верхнего мира и конкретнее — о былой связи между землей и небом, позже нарушенной по каким-то причинам. Сюжет отделения неба от земли тоже имеет отношение к этой теме. В некоторых традициях разделение единого, нерасчлененного ядра вселенной на землю и небо мыслится начальным актом творения. В других же небо и земля существуют раздельно, на обоих мировых ярусах течет своя жизнь, а отличие от нынешнего положения вещей заключается только и том, что небо находится невысоко и достижимо с земли.

Объект, связывающий небо и землю и служащий для путешествий туда и обратно, может быть самым разным — лестница, веревка, дерево, гора. Однако под Вавилонской башней мы будем иметь в виду не любой подобный объект, но лишь конструкцию, состоящую из отдельных модулей — кирпичей, бревен и т. п. Обитатели земли возводят ее, чтобы достичь неба, но конструкция разваливается. Подобный мотив чаще всего встречается у народов языковой семьи банту от Конго и Кении до Зимбабве и Мозамбика, но известен также западноафриканским (ашанти, аквапим, моси) и народам бассейна Нила, говорящим на языках шари-нильской семьи (ачоли, ленду). Вот несколько примеров. Нельзя не заметить, что в некоторых африканских мифах мотив строительства башни соединен с историей, напоминающей жизнеописание библейского Иова.

[Лози (Замбия)] Бог с женой жили на земле. Человек по имени Камону во всем подражал Богу, в частности, добыл и выплавил железо. Бог запретил ему убивать животных, но позволил заниматься земледелием. Когда буйвол потравил посевы, Камону его убил, и в наказание Бог наслал на Камону несчастья: его сосуд разбился, пес и ребенок умерли. Камону пришел к Богу жаловаться и увидел там свой сосуд, собственных собаку и сына. Чтобы Камону его не беспокоил, Бог с женой перебрались на остров, затем на гору и, наконец, на небо. Камону и его люди стали строить башню из бревен, но она рухнула вместе с ними.

[Ила (граница Конго и Замбии)] Женщина в детстве лишилась родителей, затем умерли ее собственные дети. Она попыталась построить из бревен башню до неба, чтобы поговорить с богом Лезой, но постройка каждый раз падала. Тогда она отправилась на край мира, чтобы оттуда подняться на небо. Встречные говорили, что не она одна потеряла близких. Женщина умерла по дороге.

[Шона (Зимбабве)] Мудрец сказал вождю, что если тот снимет с неба луну и повесит себе на грудь, то станет бессмертным. Люди вождя построили башню из камней и бревен, но она рухнула на строителей. Тогда вождь зацепил луну веревкой, но оба рожка обломились, вождь упал в яму и умер.

[Ленду (Конго)]. Люди размножились, решили поставить друг на друга деревья, чтобы добраться до Бога. Тот в гневе бросил в них звезды, обжег им лица, люди отступили и разошлись.

[Ашанти (север Ганы)] Старуха оскорбила Бога, тот удалился на небо. Люди начали строить башню, ставя друг на друга песты. Одного не хватило, мудрец предложил вынуть нижний пест, поставить его наверх. Башня рухнула.

[Аквапим (юг Ганы)] Люди решили добраться до Бога, начали строить башню из ступок. Одной не хватило, они вытащили нижнюю, чтобы положить наверх, башня рухнула. Люди разбежались и с испугу заговорили на разных языках.

Мотив вынутого из-под низа башни предмета встречается в Западной Африке и в таком варианте, который с высокой мифологией не связан.

[Моси (Буркина Фасо)]. Ньяка (маленькая антилопа) обещает дочь тому, кто принесет бивень слона. Заяц делает вид, что видит в небе нечто прекрасное, предлагает слонам забраться на спину друг другу, чтобы верхний увидел и достал то, что видит он, Заяц. Слоны образуют башню, Заяц сует головню под ногу нижнему, тот шевелится, башня падает, верхний при падении обломал бивень. Заяц принес бивень Ньяке, но тот ответил, что потомок двух столь смышленых существ, как он и Заяц, станет умнее Бога, поэтому дочь Зайцу так и не отдал.

Особенностью большинства африканских версий является отсутствие в них мотива смешения языков. Приведенный только что миф аквапим — редкое исключение, которое записавший текст исследователь был склонен отнести на счет влияния миссионеров. Возникло предположение, что варианты мифа без мотива разделения языков — исконные, а варианты, в которых мотив этот есть, имеют библейское происхождение и в фольклоре неевропейских народов оказались недавно. Подобные варианты записаны на северо-востоке Индии среди народов тибето-бирманской семьи, а также в Индокитае, Океании и Америке.

[Острова Адмиралтейства (архипелаг Бисмарка)] Дураки во главе с Муикиу стали строить дом до неба. С острова Кали пришел По-Ави, запретил строить. Муикиу послушался, окропил людей водой, они заговорили на разных языках, разошлись.

[Сан-Кристобаль (Соломоновы острова)] Люди разделились на две команды, одна готовила материал, другая строила лестницу, чтобы забраться на небо. Конструкция рухнула, все находившиеся на ней погибли.

[Острова Туамоту (Центральная Полинезия)] На земле Гаваики (легендарная прародина полинезийцев) люди решили построить ограду до неба, чтобы увидеть Ватеа. Тот в гневе разбил ограду, разогнал строителей, велел заговорить на разных языках, чтобы люди не смогли закончить работу.

[Чины (северо-восток Индии)] Все чины жили вместе, говорили на одном языке. Они решили строить башню, чтобы достать луну и заставить ее светить постоянно. Постройка оказалась такой высокой, что находившиеся на разных этажах приобрели разные языки и обычаи. Когда до луны оставалось немного, живущий на ней дух в гневе послал ураган. Башня упала к северу, находившиеся на разных этажах построили селения там, где упали, остатки башни — Холмы Чин.

[Мео (семья мяо — яо, северный Вьетнам)] После потопа люди начали строить башню до райского сада. Бог приказал грому и молнии разрушить ее, велел людям заговорить на разных языках, разойтись по земле.

[Чоктавы (мускоги Миссисипи и Алабамы)] Аба создал людей, все они были чоктавами. Люди стали складывать камни, чтобы добраться до неба. Подул ветер, разбросал камни, люди начали складывать их опять. На четвертый раз камни ночью посыпались на них, люди остались живы, но заговорили на разных языках.

[Тукуна (северо-западная Амазония)] Люди под предводительством Дови начали строить башню до неба. Строителям на каждый день хватало для еды двух яиц колибри. Однажды кто-то украл и съел их. После этого люди перестали понимать язык друг друга, разошлись по земле. Дови остался на месте, стал вождем тукуна.

Однако нашлись факты против гипотезы миссионерского происхождения Вавилонской башни у народов индо-тихоокеанского мира. Оказалось, что азиатские варианты содержат характерные мотивы, которые встречаются только в Африке. В каноническом библейском тексте их нет, и миссионеры ничего подобного рассказывать не могли. Во-первых, это мотив нижнего модуля башни, который вытаскивают, чтобы поместить его на самый верх. Во-вторых, представления о строителях башни как о некоторых дураках, чудаках, а не обычных людях. Рассказы о подобном «чудном» народе распространены почти по всему миру и требуют отдельного изучения, но в репертуар миссионерской пропаганды опять-таки не входили. В-третьих, и в Африке, и в Азии веревку цепляют за рожки лунного серпа — редкий мотив для космогонических мифов. И наконец, оказалось, что за пределами Африки тоже довольно много вариантов, не связанных с мотивом разделения языков.

[Тибетцы (Сикким)] Люди стали строить башню до неба, крикнули, чтобы снизу подали крюк зацепить за рог луны. Находившиеся внизу не поняли, подрубили основание башни, она рухнула, многих убила, куча камней и черепков видна до сих пор. Строителями был вымерший народ на-онг («слепые дураки»).

[Ангами (северо-восток Индии)] Люди во главе с вождем стали строить лестницу до неба. Находившиеся наверху крикнули, чтобы подавали дерево. Снизу ответили, что дерева больше нет, спросили, нельзя ли отрубить низ (они думали, что верх уже закреплен в небесах). Бывшие наверху не поняли, согласились, лестница рухнула, строители погибли.

[Брибри (чибча Коста-Рики)] На земле живут злые великаны. Чтобы их истребить, Бог помещает на небо звезду. Великаны строят помост, лезут ее доставать. Ветер разрушает помост, великаны падают в море, превращаются в камни.

[Такана (предандская зона восточной Боливии)] Мужчины прячут мясо от женщин, приносят им только кости. Одна женщина проследила за мужем, рассказала другим. Чтобы не делиться с женами мясом, мужчины решили подняться на небо, связав бамбуковые шесты. Подул ветер, мужчины попадали вниз, многие погибли.

[Шипая (семья макро-тупи, восточная Амазония)] Чудовищные животные нападают на людей. Те связывают бамбуковые шесты, лезут по ним на небо. Налетает буря, лестница рушится, люди падают, разбиваются.

Если мотив Вавилонской башни не принесли в Южную Азию, Океанию и Америку миссионеры, то места его фиксации вполне могут отмечать пути расселения тех людей, которые покинули Африку 60 тысяч лет назад. Азиатские варианты содержат с африканскими больше общих мотивов, чем американские. Это вполне ожидаемо — Азия ближе к Африке, чем Америка.