Глава 7 Индивидуация и социальные взаимоотношения в юнгианской психологии

Мы живем в такое время, когда проблема человеческих взаимоотношений стала более актуальной, чем когда-либо прежде. Причины этого хорошо известны: развитие технологий привело к рационализму и к индустриализации нашего общества. Небольшие сельские общины с их тесно сотканной сетью личных отношений растворились или растворяются. Жители крупных индустриальных городов живут бок о бок, но как чужие люди. Всех угнетает мысль об их собственной ничтожности перед лицом серой бессмысленной массы неизвестных людей, окружающих их. За исключением небольших групп, удерживаемых вместе едиными религиозными убеждениями или общими обычаями, существуют только заинтересованные сообщества, которые связаны между собой коммерческими, спортивными или политическими интересами и никакой более глубокой личной связи нет.

Эта критическая ситуация, которая затрагивает человечество в целом, привела к повышенному интересу к социологии и, соответственно, к психологии; Но этот интерес ограничивается вопросами социального поведения. США заняли ведущие позиции в исследованиях поведения. Там были предприняты самые различные виды групповых экспериментов, которые со временем также получили распространение в Европе, но они в первую очередь применимы в области психиатрии. В определенном смысле это развитие привело к запоздалому признанию данных, которые уже частично были раскрыты Альфредом Адлером. В любом случае, теперь агрессия и ее сдерживание, «иерархический порядок» и социальная роль, которую мы играем (которую Юнг назвал персоной), выступают на переднем плане обсуждения.

Однако с юнгианской точки зрения все это остается на поверхности проблемы. Мы должны глубже проникнуть в инстинктивный уровень человеческого бессознательного, чтобы выяснить, что обуславливает наше социальное поведение и нашу способность к личным взаимоотношениям.

Насколько нам известно, человек с древних времен жил как zoo politikon, «социальное животное», как называл его Аристотель, в действительности, в небольших группах от 15 до 50 человек. Поэтому мы вполне можем предположить, что есть некоторая инстинктивная основа для нашего социального поведения. Теперь, мы можем смотреть на людей со стороны и статистически представлять их средние действия и реакции, как это делает бихевиоризм. Таким образом, мы обнаруживаем поведенческие модели людей, которые фундаментально не отличаются от поведения животных. Но мы также должны смотреть на внутренние психические процессы, происходящие в то же самое время. Когда мы исследуем эти процессы, становится ясно, что в ходе инстинктивных действий у людей также присутствуют внутренние переживания, которые принимают форму фантастических образов, эмоций и мыслей. Как мы знаем, это аспект структуры бессознательного Юнг назвал архетипическим. Архетипы — это наследуемые диспозиции, которые заставляют нас реагировать типичным образом на основные человеческие проблемы, внутренние или внешние. Предположительно, каждый инстинкт имеет свой соответствующий архетипический внутренний аспект. Юнг назвал совокупность этих унаследованных структур коллективным бессознательным. Мы можем взять в качестве примера инстинкт агрессии, который может проявиться внутри во снах как бог войны Марс, как Вотан, или как Шива Разрушитель. В противовес этому материнский инстинкт проявляется в материнских фигурах мифов и религий; и инстинктивное стремление к обновлению и изменению проявляется в символе божественного ребенка, который мы находим во всех религиях и мифологиях.

Время от времени такие архетипические образы спонтанно поднимаются на поверхность бессознательного индивидуумов, когда в их жизнях появляется глубокая базовая человеческая проблема. В такое время мы как бы должны опираться на мудрость нашего инстинктивного наследия, чтобы найти решение нашей проблемы среди хаоса внешних и внутренних обстоятельств.

Когда мы отказываемся от поисков рациональных и внешних решений наших трудностей и начинаем заглядывать в себя, чтобы увидеть, что там с нами не так, изначально, как показал Юнг, мы обнаруживаем все виды аберрантных, подавленных и забытых психических тенденций и мыслей, которые по большей части несовместимы с нашим осознанным взглядом на самих себя. В наших снах эти тенденции часто принимают форму наших «лучших врагов», потому что они на самом деле являются своего рода врагом внутри нас, хотя иногда не таким врагом, как те, кого мы совершенно ненавидим. Этот наш аспект Юнг назвал тенью. Если мы не видим свою собственную тень, мы проецируем ее на других людей, которые затем оказывают на нас огромное влияние. Мы вынуждены постоянно думать о них; мы получаем непропорциональную взволнованность ими и даже можем начать преследовать их. Это не означает, что некоторые люди, которых мы ненавидим, не могут быть также поистине невыносимыми; но даже в таких случаях мы могли бы вести себя с ними разумно или избегать их — если они не стали проекцией нашей тени, которая никогда не перестанет приводить нас к всевозможным преувеличениям и зачарованности. Юнг называл процесс сознательного развития, который мы осуществляем с помощью объективного бессознательного материала процессом индивидуации. Этот процесс неизбежно заставляет нас первым делом сознательно воспринимать нашу тень. В результате этого наши личные отношения претерпевают значительные изменения. Прежде всего, мы вылечиваемся раз и навсегда от наших великих идеалистических заблуждений об изменении общества и наших собратьев. Мы становимся более скромными и в то же время менее наивными в отношении злонамеренных атак извне. Чайник больше не может называть котелок черным. Чернота одного распознает черноту в другом, что полезно для них обоих. Большинство наших так называемых «плохих» качеств не являются абсолютно бесполезными в нашей жизни, поскольку человек оправданно может «показать когти», когда на него несправедливо нападают; он имеет право использовать свою хитрость, чтобы отразить интригу, или быть жестоким, чтобы подавить опасные тенденции внутри себя. Все это вопрос сознательного знакомства с тенью и разумной и взвешенной интеграции тени в нашу жизнь. Тень, по крайней мере, в нашей части мира, как правило, является звероподобной, примитивной личностью внутри нас, которая не является плохой или злой сама по себе, пока сознание следит за ней, но которая может стать действительно основной и порочной, если мы ее подавим.

Не нужно доказывать, что эта фаза индивидуации — осознание своей собственной тени и отбрасывание проекции тени — оказывает благотворный социальный эффект. Это очевидно. Юнгианский анализ, который может казаться извне индивидуалистическим, поглощенным собой, озабоченный собой, часто обвиняется в социальной бесполезности. Но не займет много времени, чтобы доказать, что это очевидно не так. Например, когда учитель интегрирует свою власть тени и принимает более зрелый подход сознательной личности, бесчисленные дети пожинают плоды этого. Бессознательные, невротические люди — это ад для тех, кто их окружает; таким образом, каждое усовершенствование таких людей помогает многим другим. Бесчисленные бесполезные и лишающие энергии ссоры возникают, потому что мы не осознаем свои тени и таким образом проецируем их на других. Все политические распри также основываются на этом положении вещей.

Но это знание — только первый шаг на пути индивидуации. Когда человек более или менее интегрирует свою тень, его бессознательное приобретает другую форму: это проявляется как образ партнера противоположного пола — для мужчины, в женской фигуре, которую Юнг назвал анима; а для женщины, в мужской фигуре, называемой анимусом. Эти бессознательные составляющие личности не всегда проецируются на партнера противоположного пола. В прежние времена они часто воспринимались как божества, принадлежащие к преобладающей религии, как, например, образ Богини, средневековой Девы Марии, или Диониса, или Христа. Это подтверждается многими снами и видениями. Проекция анимы и анимуса на фигуры религии была во многих отношениях весьма полезной, поскольку она защищала людей от переоценки и обожествления противоположного пола, как результат было больше возможностей для нормальных гетеросексуальных, реальных личных отношений. Однако в этом была и отрицательная сторона, состоявшая в том, что люди были способны сознательно воспринимать общий коллективный аспект этого внутреннего фактора, но не могли увидеть или испытать его индивидуальные аспекты. В рыцарстве средневековья придворная любовь была первой попыткой преодолеть эту проблему. Рыцарь выбирал даму своего сердца и служил ей, как богине, но она была женщиной с индивидуальными характеристиками, воплощением его анимы, а не анимы вообще. Таким образом, он получил возможность познакомиться с особенностями своей внутренней женской природы. Однако эта первая попытка индивидуализации анимы вскоре была подавлена Церковью.

Сегодня религиозные символы, которые могли бы послужить средством для проекции анимы и анимуса потеряли смысл для многих людей. Анима и анимус вернулись в бессознательное мужчин и женщин, где, как показал Юнг, они создают осложнения в отношениях между людьми. Этому мы можем приписать огромное количество разрушенных браков, которые мы видим вокруг нас сегодня.

Когда анима показывает свои негативные аспекты — и это она делает особенно, когда человек не осознает ее — она проявляется как иррациональные состояния, сентиментальные или фригидные настроения, истерические вспышки, сексуальные фантазии, отдаленные от реальности; и, не в последнюю очередь, она приводит человека к выбору неправильного партнера. Она может даже привести его в состояние одержимости. Известный пример этого — Гитлер, с его иррациональными истерическими атаками, которые заставляли его рассуждать в режиме женского инстинкта. В других случаях анима заставляет мужчин быть плаксивыми и депрессивными, по-детски ревнивыми, по-женски испытывающими чувства неполноценности или мишурного блеска. Все это воздействует на других, особенно женщин, чрезвычайно раздражающим образом.

Бессознательный анимус делает женщин придирчивыми, упрямыми, и иногда жестокими; или же это заставляет их постоянно говорить «по касательной» к рассматриваемому вопросу — все, что мужчинам не нравится в женщинах. Через влияние анимы и анимуса оба вовлекаются в ложь.

В сегодняшнем женском освободительном движении анимус играет очень важную роль. Часто тиранический босс, против которого борются женщины, — это не столько внешний человек, сколько тиранический анимус внутри, который они спроецировали на него. Такие женщины даже, кажется, привлекают тиранов в своем окружении или выбирают их в качестве партнеров. Они не понимают, что это связано с внутренним поклонением их анимусу, подавляющему их женственность. То же самое иногда справедливо и для мужчин. Они становятся гомосексуалистами, презирающими женщин, и не видят, что холодное, бесцеремонное и тираническое поведение, которое они критикуют в женщинах, сидит внутри них самих.

Когда мужчины и женщины больше узнают о своей аниме или анимусе, они лучше ладят с противоположным полом, а также освобождают эти фигуры внутри себя. Это означает, что у мужчины могут развиваться положительные женские качества, такие как большая чувствительность и способность к личным отношениям, а также творческие и артистические способности — ведь анима также является посредником между его рациональным сознанием и более глубокими уровнями бессознательного. Подобно Беатриче в жизни Данте, анима становится проводником к духовным высотам и к глубинам души. Аналогичным образом анимус женщины может придать ей мужество, стойкость, силу, интеллектуальное вдохновение и креативность.

Таким образом, в то время как интеграция тени дает нам возможность лучше ладить с представителями нашего собственного пола, интеграция анимуса и анимы устраняет разрыв в понимании между двумя полами и предотвращает многие ненужные и детские трагедии. Все, кто работает в социальных профессиях, знают, как страдает поколение, выросшее в несчастных или разрушенных семьях.

На этих примерах я попыталась показать, что процесс индивидуации может устранить многие серьезные нарушения в нашей общественной жизни. Тем не менее, я должна признать, что чрезвычайно трудно довести людей до того, что они увидели их тень, и еще труднее заставить их осознать анимус или аниму. Люди, похоже, очень сопротивляются честным суждениям о себе. Когда вещи в их жизни идут не так, как надо, они гораздо чаще обвиняют внешние обстоятельства.

До этого момента процесс индивидуации, казалось, состоял прежде всего в том, чтобы собирать наши иллюзорные проекции с других людей и отказываться от наших детских предрассудков о них. Мы становимся более рефлексивными и более разумными, но также менее зависимыми от других. Однако нам еще предстоит найти инстинктивную основу у людей, активно связанных друг с другом. Только когда мы шагнем дальше в глубины бессознательного, мы столкнемся с архетипическим фактором, который объединяет все человечество и составляет основу наших социальных инстинктов. Мы имеем в виду внутреннюю суть, которую Юнг назвал Самость.

С того момента, когда мужчина или женщина пытаются начать работу с анимой или анимусом, он или она приводятся к глубоким и острым конфликтам, для которых, похоже, нет решений. Когда эго сталкивается со своим страданием, а не убегает от него, активируется самый глубокий уровень психики, так сказать, ее атомное ядро — центр, который, по всей видимости, регулирует всю психическую систему человека. Юнг заметил, что во снах и фантазиях его пациентов во время серьезного кризиса, потери ориентации или серьезного конфликта часто появляется символ, выражающий единство и цельность. Это прямоугольная или круглая форма, которую он назвал санскритским термином мандала. Внешний вид этого символа сопровождается внутренним равновесием и порядком. Это образ, который олицетворяет единство космоса и человека, как смысл всей жизни. Как таковой он играет центральную роль в восточных религиях. Индолог Джузеппе Туччи называет это психокосмическим порядком. На Западе мы находим тот же символ, но здесь он представляет либо божество, либо структуру мира. В последнем случае структура мира является образом его создателя и в самом глубоком смысле также соответствует структуре человеческой психики. Этот символ целостности может быть вообще описан в этих терминах: «Бог (и космос) — это бесконечная духовная сфера (шар), периферия которой нигде, и центр которой повсюду». В немецкой философии позднего романтического периода эта концепция была также замечена как описание трансцендентального, творческого эго (не обычного повседневного эго!)[266]. С эмпирической точки зрения этот центр, по-видимому, является ядром, которое регулирует равновесие нашей психической системы; из этого ядра возникает исцеляющая и упорядочивающая функция сновидений. Это часто воспринимается как конечная цель и воплощение жизни и порождает религиозный опыт, который напоминает сатори дзен-буддизма.

Это внутреннее ядро психики, Самость, появляется во снах и фантазиях не только в абстрактной математической форме, но и как личность. В психике мужчин оно проявляется как божественное или полу-божественное мужское существо — как мудрый старик, лидер или учитель. В психике женщин она предстает как своего рода космическая фигура матери, как мудрая земная мать, или как София. В обоих случаях Самость часто имеет гермафродитные черты, потому что она объединяет все противоположности, даже мужские и женские.

Всякий раз, когда Самость проявляется в бессознательном человека, она приносит с собой уникальное и творческое решение его или ее проблемы. Таким образом, она является причиной большого скачка вперед в направлении осознания и свободы. По этой причине Юнг видел в ней главный фактор во всем человеческом развитии. Вступление в контакт с Самостью без сомнения является высшей целью процесса индивидуации. Тот факт, что Самость является источником всего творчества, имеет большое значение не только для отдельного человека, но и для сообщества. Поляризация творческого индивидуального и коллективного социального поведения, по-видимому, уже существовала на животном уровне развития. Зоолог Адольф Портманн показал, что все нововведения в коллективных моделях поведения животных возникают из-за независимого духа предпринимательства отдельных особей, которые испытывают что-то новое на свой страх и риск.

Таким образом, индивидуальное творчество кажется намного старше эго-сознания человека. Например, птица, принадлежащая к виду, который обычно мигрирует в Южную Африку, проводит зиму в Европе. Если она умирает, ничего больше не происходит. Однако, если она выживает, другие птицы начинают делать то же самое, и в конце концов это может привести к тому, что целая группа изменит свой привычный образ. Японские биологи, изучающие группу обезьян-макак, живущих на острове, наблюдали за одной молодой самкой, которая побудила всю группу вымыть пищу в морской воде перед едой. Так называемое ненормальное разумное существо обречено на поражение, в то время как творческие индивиды обречены на обогащение своего сообщества. В этой степени проблема индивида и общества уже существовала среди наших предков животных, и отдельные люди всегда либо ставили под угрозу, либо обогащали свое племя.

Когда отдельные человеческие особи действуют деструктивно по отношению к обществу, мы далее видим, пристально изучая их бессознательное, что они управляются автономным комплексом, который ранее был известен как одержимость демоном. Это состояние контролирования комплексом или одержимостью всегда вызывает страх и ненависть у других людей и приводит к изоляции. У творческой личности, напротив, обычно есть тесная связь с Самостью. В своей работе по шаманизму Мирча Элиаде собрал множество материалов, которые ясно документируют этот факт. Шаманы Севера, как и целители других примитивных народов, по большей части являются людьми, которых «призвали» боги или духи их племен. После серьезного психического кризиса, который изолировал их от общины — иногда они сами ищут этой изоляции — они под руководством старого целителя учатся тому, как вести соответствующий диалог с этими силами, который сегодня мы называем архетипическим содержанием бессознательного. Они не владеют этими силами, кроме как в течение короткого периода добровольного транса. Они не теряют свой нормальный статус, как люди, но приобретают знания о силах запредельного (бессознательного) и, таким образом, способны функционировать как пророки и целители, а во многих регионах, также как художники и поэты их племени.

На этом раннем культурном уровне магические животные часто являются символами Самости. На Севере, как правило, медведь является воплощением Самости для шамана, потому что он великое божество природы. Шаман приобретает свою силу целителя и творческую силу у медведя. В Африке львы и слоны представляют Самость, а иногда и другие магические животные, которые воплощают высшую божественную силу психики и природы. Из того факта, что Самость появляется в животной форме в сновидениях и видениях людей медицины и творческих личностей, ясно, что вначале это воспринимается как чисто инстинктивная бессознательная сила, более важная и мощная, чем эго, но полностью бессознательная. Он воплощает в себе всю мудрость природы, но не обладает светом человеческого сознания.

В природе нет никакого животного инстинкта, который бы не имел своей особой формы, в которой мы можем узнать его цель и смысл. Более того, инстинктивные импульсы не появляются без определенных ограничений; они имеют свою временную последовательность, свою цель, свои особые механизмы и пределы. Для людей ограничивающие формы инстинктов — это религиозные обычаи и табу. Когда мы смотрим внутрь их, мы видим, что они выражают смысл наших инстинктов, проявляющихся в символах и фантазиях. Таким образом, кажется, что религия первоначально была системой психологического регулирования, которая упорядочивала наши инстинкты и побуждения. Только когда религиозная система ожесточается в жестком формализме, она становится антагонистической к инстинктам и отрицательной. Обычно ум и инстинкт образуют компенсирующую пару противоположностей, гармонично дополняющих или уравновешивающих друг друга. В бесчисленных исторических примерах напряжение противоположностей между умом и инстинктом стало отрицательным, как это и произошло в последние два века в нашей собственной культуре. В таких случаях бессознательное порождает новые религиозные символы, которые призваны устранить разрыв между этими двумя понятиями и вернуть человечеству память о его первоначальной природе. Обычно это символ Самости, психической целостности, которая воссоединяет противоположности, которые распались.

В то время как тотемное животное выражает глубокую бессознательную форму этой целостности и социального единства и сплоченности, на более высоком культурном уровне мы вместо этого находим новый символ — великую, всеохватывающую человеческую фигуру, которую Юнг назвал Антропос. Как и тотемное животное, Антропос считается предком человечества, который объединяет всех людей. Во многих мифах он даже является сырьем, из которого формируется весь космос. Он рассматривается как жизненный принцип и смысл всего человеческого существования и считается тотемом всего человечества, а не только одного племени.

Во многих мифах творения, принадлежащих самым разным народам, говорится, что вселенная была первоначально сформирована из частей гигантской человеческой фигуры. В германской «Эдде» это был гигантский Имир: «Из плоти Имира земля возникла, горы из его костей». «..В Китае, космос образовался от карлика П’ан Ку, который в то же время был великаном. P’an означает „яичная скорлупа“, а также „сделать твердой“, а Ки означает „недоразвитый“, „неосвещенный“, „зародыш“. Когда заплакал П’ан Ку, была создана Желтая река и Янцзы Цзянь; когда он вздохнул, поднялся ветер; когда он заговорил, раздался гром; и когда он направил свой взор, была молния. Во время его смерти четыре священные горы Китая были сформированы из его тела, с горой Сун, пятой, посередине. Из его глаз вышли солнце и луна. Через долгое время он переродился в чреве девственницы, „святой матери первопричины“, и стал уважаемым героем». Смысл этих мифов Антропоса как первозданного начала космоса соответствует тому факту, что все наше восприятие реальности предваряется нашей психикой и нашими психическими структурами.

Мы находим подобные понятия в ведической литературе древней Индии. Здесь космическим предком человечества был Яма, который в поздних Упанишадах стал Пурушей, что означает «человек» или «личность». Он представляет Самость, индивидуальное «Я» или самое сокровенное психическое ядро в каждой личности; но в то же время он также представляет коллективное Я, даже космическое Я, всепроникающий божественный принцип.

В Ригведе (10.19), четыре касты возникли из тела тысячеглазого Пуруши. Впоследствии, когда другие боги принесли его в жертву, луна возникла из его разума, солнце из его глаз, воздух из его пупа и небеса из его черепа. «Он есть», говорят нам, «все, что было и все, что будет… Поистине, он внутренняя сущность всех живых существ» (Мундака-Упанишад, 2.1).

В древней персидской религии, Гайомарт соответствует этой фигуре. Его имя происходит от gayo, «вечной жизни» и maretan «смертного существования». Гайомарт, который был семенем хорошего бога Ахурамазда, был первым священнослужителем. Когда он был убит злым богом Ариманом, восемь металлов вытекли из его тела. Из золота, которое было его душой, родилось растение ревень, из которого возникла первая человеческая пара, которая произвела человеческий род.

В этих мифах прослеживается, среди прочего, идея о том, что человечество изначально имело коллективную душу: в психическом плане все люди были единством. Это указывает на наблюдение, которое мы все еще можем сделать: везде, где мы находимся без осознания, мы не отличаемся от других людей — мы действуем и реагируем, думаем и чувствуем себя полностью как остальные. Юнг использовал термин Леви-Брюля для описания этого феномена, назвав его мистическим соучастием или архаичной идентичностью. Когда мы анализируем сны маленьких детей, мы часто видим, что они видят сны не о своих проблемах, а скорее о родительских. В семейных группах или других тесно связанных сообществах люди часто видят сны о проблемах окружающих их людей. Похоже, что на более глубоких уровнях бессознательного мы не можем отделить себя от других людей. Наша бессознательная психика сливается, так сказать, с другими. Отрицательная сторона этого явления заключается в том, что в той степени, в какой мы бессознательны, мы широко открыты для психической инфекции. Комплексы других людей могут влиять на нас до такой степени, что мы становимся одержимы ими. Они могут даже вызвать коллективную одержимость.

Другой аспект этой архаичной идентичности проявляется в том, что мы думаем, что другие люди психологически точно такие же, как мы. Нам кажется, что это дает нам право судить о них и желать «выправить их», манипулировать ими или навязывать им свою точку зрения. Но архаичная идентичность также имеет положительную сторону. Это основа всей эмпатии, архетипической основы всех наших социальных инстинктов, даже для их высшего выражения в форме христианской агапе или буддийского всеобщего сострадания. Любое чувство взаимоотношений с другими людьми основано на архетипе Антропоса; в некотором смысле он является преимущественной персонификацией Эроса.

В еврейской легенде Адам, первый человек и еврейская версия Антропоса, часто описывается как космический гигант. Бог собрал красную, черную, белую и желтую пыль с четырех концов земли, чтобы образовать его. Согласно каббалисту Исааку Лурии, все души человечества были спрятаны в Адаме «как фитиль лампы соткан из многих волокон». В этой традиции тоже изначальный человек есть «Я» целой нации, всего человечества, Он — своего рода групповой дух, от которого все ведут свою жизнь. Это видение коллективной души также объясняет, почему в некоторых Священных Писаниях утверждается, что тело Адама Кадмона состоит из всех заповедей Закона. С психологической точки зрения это означало бы, что личность человечества на этой стадии исторического развития выражает себя исключительно в религиозной традиции. Индивидуум осознает свою индивидуальную внутреннюю Самость, или «вечную личность», только через религиозную традицию, поскольку только эта традиция выражает духовную сущность его или ее существа. Как показал Хельмут Якобсон, египтянин периода Поднебесной (до 2200 г. до н. э.) все еще считал, что он встретил свою несознательную, личную душу только после смерти, в форме так называемой ba души, птичьего существа, что воплотило его истинное внутреннее «Я». Однако в течение своей жизни египтянин чувствовал себя настоящим только как член общины, постольку, поскольку он действовал в соответствии с правилами и законами своей религии.

Только после 2 000 до н. э. египтянин начал осознавать свою индивидуальность более сознательным образом и начал пытаться найти ее в настоящей жизни. Это привело к распространению мистерий Исиды-Осириса, которые слились с другими таинственными культами Средиземноморского региона, имевшими сходные значения. Все они представили некоторые аспекты процесса индивидуации в спроецированной символической форме.

Здесь мы сталкиваемся с запутанным парадоксом. Символ Антропоса казался индивидууму представлением его Самости, то есть единственным внутренним ядром его или ее индивидуальной личности; но в то же время в мифах и религиях он представлял собой «тотем» человечества — архетипический фактор, который довольно активно порождает все виды возможностей для позитивных личных отношений[267]. Ясно, что философы индуизма были правы, когда они описывали Пурушу как внутреннюю сущность каждого человека и в то же время как своего рода космическое Я. В этом символе примирены противоположности одного и многих: это индивидуально и коллективно одновременно[268].

С практической точки зрения это означает, что чем больше мы индивидуализируем себя, то есть чем более истинно мы становимся самими собой, тем лучше мы можем общаться с другими людьми и тем ближе к ним. Как указал Юнг, мы можем достичь внутренней целостности только через психику, и психика человека не может существовать без отношения с другими людьми. Но нельзя иметь настоящие отношения с другим человеком до тех пор, пока человек не сможет через внутренний психический процесс объединения противоположностей стать самим собой. Юнг говорит:

Если внутренняя консолидация индивида не станет сознательным достижением, это произойдет спонтанно, и тогда она примет общеизвестную форму той невероятной жестокости, которую коллективный человек проявляет к своим ближним… Его душа, которая может жить только внутри и с человеческими отношениями, безвозвратно теряется… ибо без сознательного признания и принятия нашего общения с теми, кто вокруг нас, не может быть синтеза личности… Отношение к себе — это одновременно отношение к нашему ближнему, и никто не может быть связан с другим до тех пор, пока он не будет связан с самим собой[269].

Это парадоксальное положение вещей выражается через символ Антропоса, который является внутренним центром каждого из нас и вместе с тем тотемным символом всего человечества. Антропос не только примиряет противоположности индивида и множества, но также и противоположности обычных людей и культурно изощренных. В снах и фантазиях он часто появляется как безымянный человек из низших классов, особенно когда сознательное отношение эго стремится к социальному, интеллектуальному или эстетическому снобизму. Тем не менее, он так же часто появляется, как царственная фигура, когда человек чувствует себя подавленным чувством своей коллективной ничтожности. Антропос — это просто человек, в его низших и высших аспектах. Таким образом, Христос, фигура Антропоса в нашей культуре, поэтому именуется «царем царей» и «наименьшим среди нас» или презренным рабом.

Современные исследователи в групповой психологии показали, что все группы, после начального хаоса, начинают концентрироваться вокруг центра. Это может быть руководитель группы или идея, причина, тема обсуждения и т. д. Таким образом, центр, как это часто бывает в спортивных клубах или политических или коммерческих группах, — может быть простой общей целью, или на более высоком уровне может быть тотемом в примитивных сообществах, или образом Бога в высших культурах, Чем более архетипичен центр, тем более прочной и устойчивой является сплоченность группы.

Именно мировые религии до сих пор удерживали вместе крупнейшие человеческие группы. Их центром является символ Антропоса: Будда, Христос, Мухаммед. Выстрадав свою внутреннюю целостность до предела, эти люди нарисовали над собой проекцию Самости — космического человека или божественный космический дух. Поэтому и Будда, и Христос изображались как мандала или ее «внутренний-обитатель», центр мандалы. В наше время марксизм тоже стал играть роль, которая не так уж далека от религии. Однако его мифический Антропос проецируется не на отдельного человека — возможно, за исключением Мао Цзэ-дуна (в Советском Союзе культ личности был запрещен), — но на совокупность социального слоя. Это, как показал Роберт Такер, рабочий класс, который восхваляется как воплощение индивидуального, благородного, творческого и не знающего препятствий человека, как гигант, который сможет преодолеть все трудности, цитируя Маркса. У него нет тени, вернее она спроецирована на капиталистов и империалистов.

То же можно видеть, например, в утопических идеях китайского реформатора К’ан Ю Вэя, который все еще интенсивно изучается в коммунистическом Китае[270]. Вся его система основана на концепции jen что означает человечность, социальная любовь и ответственность. Однако это должно осуществляться исключительно за счет внешних социальных и политических мер. Никто, кажется, не осознает простой и очевидный факт, что без jen в индивиде также не может быть этого в обществе — мы должны сначала найти источник jen внутри себя, то есть в нашей собственной сущности, прежде чем мы сможем установить отношения с другими людьми. Другими словами, фактор человечности или любви проецируется на группу и, таким образом, бесконечно фрагментирован.

В результате этого марксистского проецирования происходит коллективное умножение «Я», которое, таким образом, дезинтегрируется в индивидууме и в обществе. Когда идея сверхнапряжена, это приводит к общему страху и недоверию. Даже в малых коллективах внутренний голос Самости в индивиде задыхается, и в той же мере усиливается эго с его волей к власти. Это приводит к отказу от принципа групповой сплоченности на уровне архаичных, звероподобных моделей поведения, как мы видим сегодня, например, в различных молодежных группах и возрождении в них тотемических символов. В более широком масштабе массовое заблуждение нацизма также проявляло все симптомы такого регресса: Вотан как образ Бога, который был воплощен в Гитлере; черный орел и череп — тотемы с их ужасными импликациями и сопутствующим массовым психозом. Даже небольшие группы, которые, как известно, являются более разумными, чем крупные, могут внезапно попасть в состояние эмоциональной одержимости, которое время от времени можно наблюдать. В результате в современной социологии массы склонны оцениваться отрицательно, тогда как группы представляются в положительных терминах. Мне видится, однако, возможным упустить существенный момент, поскольку и масса, и малая группа могут быть либо разумными, либо одержимыми. Диктаторская группа, состоящая из небольшой могущественной клики, может действовать так же опасно, как слепая масса. Реальное различие можно найти в другом месте: все зависит от того, сколько людей сознательно и лично связано с их внутренним «Я», и в результате не проецируют свою тень на других. Это и только это способно предотвратить вспышку массовой истерии и массового заблуждения.

Таким образом, мы должны вернуться к проблеме архетипов и к вопросу их осознания или одержимости ними. Я уже описала, что такое одержимость анимой или анимусом в мужчинах и женщинах. Но архетип Самости также способен вызвать одержимость, следствием которой является то, что индивид идентифицирует себя с внутренним «великим человеком» или «мудрой женщиной» и результат этого — безнадежная инфляция. В каждом сумасшедшем доме есть не один Иисус Христос, Наполеон, президент Соединенных Штатов и Дева Мария. Когда люди становятся совершенно безумными, тогда опасность этого заканчивается. Как бы то ни было, есть много людей, которые только втайне переоценивают себя посредством идентификации с фигурой Самости. В таких случаях они просто чувствуют себя слишком правыми, и это одна из худших вещей, которые могут произойти. Они становятся скрытными в результате некоторой фанатической убежденности или самодовольства. Именно это лежит в основе многих массовых убийств нашего времени, намного чаще, чем эмоциональные вспышки одиноких людей, о которых мы узнаем как о причинах убийства и непредумышленного убийства. Большинство из тех, кто отправляет бомбы в общественные места, имеют в своих головах «праведную» убежденность, которая, по их мнению, оправдывает их действия.

Весь идеологический фанатизм и каждый непреодолимый аффект возникают из констелляции архетипа. Архетип Самости не является исключением из этого. Он тоже может производить такие эффекты. Поэтому мы должны с большим уважением относиться к старым эскимосским шаманам, которые по отношению к миру духов могли просто быть целителями и не позволять себе быть одержимыми своими силами. Те, кто стали одержимыми духами, были больны в их глазах. Они вызывали раскол в обществе, а не помогали ему.

Рассматривая сегодняшнюю ситуацию в западном полушарии, мы можем набросать следующую общую картину. Христос, фигура Западного Антропоса, объединял человечество на протяжении полутора тысяч лет. Мы были хотя бы теоретически «братьями и сестрами в Господе». Христос, как второй Адам, также был изначальным человеком; он был Богочеловеком и, согласно опыту мистиков, внутренним «Я» каждого человека. Однако тот факт, что Христос только добр — зло не является частью его, а приписывается либо человеку, либо дьяволу, — означает, что он не мог примирить все противоположности. То, что не могло найти места в его целостности, было спроецировано на язычников или других людей и силы вне христианского мира. Это наряду с началом и возрастанием переоценки рационализма — последнего потомка схоластики — ослабляло символ Христа во все возрастающей степени. Таким образом, огромное количество людей потеряло религиозный символ, который раньше объединял народы Запада. Многие люди сейчас ищут его в буддизме, другие — в марксизме с его регрессивными тотемными символами, а третьи просто чувствуют себя потерянными и цепляются за поверхностные ценности и идеи, при этом придерживаясь в целом христианского отношения к своим товарищам. Тем не менее, это такой бескровный подход, который в критических ситуациях немедленно рушится и уступает место архаичному варварству.

Однако, как и во всех неврозах, будь то в отдельной личности или в коллективе, бессознательное здесь также демонстрирует свою тенденцию снова примирить противоположности и исцелить раскол. Мы пока не можем предсказать, как это будет работать во всемирном масштабе, но теперь мы уже можем видеть и с уверенностью считать, что новая фигура Антропоса формируется в коллективном бессознательном, которая имеет сходство с «круглым или квадратным человеком», или «истинным человеком» алхимиков. Это не антихристианская фигура, а, скорее, так сказать, более полная форма Христа, в которой действительно содержатся противоположности индивидуального и множественного, мужского и женского, разума и материи, добра и зла. Эта фигура появляется в каждом процессе индивидуации, который идет достаточно глубоко. До сих пор это возникало только как внутреннее переживание отдельных искателей, которые отказались от своей внешней борьбы и взглянули на свои собственные тени, чтобы достичь более глубоких и более достоверных отношений с другими людьми. В конце своей жизни Юнг не особенно оптимистично оценивал наше будущее. Слишком многое указывало на войну, массовый психоз и надвигающуюся катастрофу. Но в одном он казалось был уверен: только если достаточное количество людей станет осознанными в том смысле, который мы описали, наша цивилизация может обновиться и выжить. В противном случае мы, безусловно, вернемся к варварству, регрессивной племенной ментальности и бесконечной войне, возможно, к окончательному исчезновению.

Поскольку юнгианская психология не очень распространена среди масс, мы должны спросить себя, как она может быть полезной для мира, поскольку процесс индивидуации — единственная помощь в этой проблеме и ее единственное решение. На это мы можем ответить, что на самом деле процесс индивидуации вызывается не только Юнгианским анализом, но сам по себе является естественным процессом, который может быть доведен до плодотворного результата каждым человеком, который или которая работает над собой с честностью и настойчивостью. Достижение Юнга состоит, прежде всего, в том, что он ввел этот процесс в сознание и узнал, как его можно поддержать. По большому счету, мало что значит, как этот процесс называется до тех пор, пока человек осознанно осуществляет этот опыт. Основываясь на том, что я видела, есть также странные и необычные пути, найденные необычными людьми, с помощью бессознательного. Антропос объединяет их всех. Возможно, целительные силы более глубокого коллективного бессознательного спасут нас и создадут новую форму человеческого сообщества. Но сеющие раскол силы тех, кто одержим демонами, то есть односторонних бессознательных комплексов, искаженных идей и эмоций, которые являются их частью, также очень велики. Нет никакого смысла отрицать их существование или бороться с ними. «Истинный человек», как Юнг называл Самость, никогда не примет участия в игре «пастырь и овцы», поскольку ему достаточно сделать это только с самим собой. Он погружается в более глубокие уровни психики, где на самом деле он является единым со всем человечеством, вне досягаемости повседневной борьбы за власть. С этого уровня происходит все творчество. Человек может быть только творческим в связи с «обычным человеком» внутри себя, и именно поэтому, возможно, из этих глубин мы сможем обновить нашу культуру.