Глава  6. НАВСТРЕЧУ ЧУЖИМ БОГАМ 

Глава  6. НАВСТРЕЧУ ЧУЖИМ БОГАМ 

Как можно заметить, племенные религии — это часто формы анимистических верований, подчас довольно сложных. Членами племен нередко обожествляются грозные стихии и почившие предки, а также животные, считающиеся родоначальниками (как правило, объект охоты) или, наоборот, запрещенные к убийству в процессе охоты, а также сельскохозяйственные животные, например буйволы у тода. Но эти верования не так уж несовместимы с верованиями соседей, прежде всего индусов. Неудивительно, что уже в глубокой древности члены племен осваивали те или иные индусские культы, а индусы включали в свой пантеон то или иное племенное божество. Типичные названия верховного божества у членов племен — Махадев (Великий Бог), Тхакур (Господин), Деви (Богиня), так или иначе перекликающиеся с именами или эпитетами великих божеств индуизма. Чему же поклонялись индусы и что могло найти отклик в сердцах членов их племен?

Условно можно возводить сложение ранней формы индуизма ко времени прихода в Индию ариев и сложения их жрецами гимнов. Древнейшие гимны вошли в сборник «Ригведа». В период, последовавший за созданием «Ригведы» (X–V вв. до н.э.), гимны этого памятника сохраняются в памяти мудрецов-риши, которые передают их от отца к сыну, от учителя к ученику. Часть риши, вероятно, дополняли известные им собрания гимнов своими, и эти собрания с дополнительными, не вошедшими в «Ригведу», гимнами получили отдельное оформление в  качестве  самостоятельных  сборников  «Самаведа»  (Песнопения)  и «Яджурведа» (жертвенные формулы и толкования). Значительная часть гимнов, известных нам по «Ригведе», встречается и в «Самаведе», и в «Яджурведе». Известно, что два последних сборника более поздние.

Четвертая веда — «Атхарваведа» (магические формулы) — считается самой молодой, но в ней встречаются и довольно ранние произведения. Окончательная редакция «Атхарваведы» относится к VII–VI вв. до н.э. В то время когда в остальных ведах были собраны гимны, в Атхарваведе были сосредоточены магические заклинания. Все четыре веды традиция считает «шрути» — «услышанное». К ним примыкают более поздние ритуальные тексты и сборники этико-правовых предписаний, называемые «смрити» — «запомненное». Это брахманы, араньяки и упанишады, а также ранние комментарии к ведам и грамматические трактаты. Из этих зафиксированных позднее текстов, а также из сутр, называемых еще «ведангой», можно узнать о том, как трансформировалось общество индоариев в поздневедийский период. В частности, в этот период получило четкое оформление деление на четыре варны. Появилось и связанное с варновой системой понятие «дважды рожденных». Тогда же складывается представление о четырех этапах жизни дважды рожденного — «ашрама» (брахмачарин, грихастха, ванапрастха,  саньяси). Сохраняется и приобретает определенную стройность пантеон с такими божествами, как Дьяус-Питар (отец-небо), Парджанья (бог грозы), Ушас (богиня зари), Индра, Варуна, Митра, Ашвины, Яма, Брихаспати, Вишну, Сарасвати. В этот период появляется и представление о трех мирах. Ясно, что боги, часто наделяемые человеческими чертами, занимались теми же делами, что и люди, или покровительствовали этим делам людей. Поэтому мы имеем представление о довольно развитом хозяйстве создателей упомянутых священных текстов. Эти люди жили в городах и поселках, вели оседлый образ жизни, сеяли ячмень, пшеницу и рис, знали медь и железо, нередко воевали друг с другом, большое внимание уделяли учению и философии. Знали арии времен «Ригведы», игры, например игру в кости. И все-таки сведения из этих источников нельзя сравнить с поздними более богатыми данными. Поэтому период от Хараппы до времени первых индоарийских государств нередко называют «ведийской ночью».

После так называемой «ведийской ночи», когда сведения о жизни жителей Северной Индии черпались из скудных ведийских источников, наступил «легендарный» период, т.е. период, о котором нам известно много деталей из эпических поэм «Махабхарата» и «Рамаяна», но эти данные не подтверждаются археологическими материалами. Никто не сомневается в том, что великая битва между потомками Бхараты — легендарными индоариями постведийской эпохи — имела место. Ни у кого не вызывает сомнения и историчность похода Рамы на Ланку. Однако все описанные в эпических поэмах детали отражают реалии времен их создания, нежели истинный характер и специфику реально происходивших событий. Нет необходимости оспаривать предлагаемый индийской традицией возраст эпоса «Махабхарата» — 5 тыс. лет (3102 г. до н.э.). Очевидно, описанные в поэме события — жестокая братоубийственная война куру и пуру — относятся приблизительно ко времени не ранее IХ в. до н.э. В «Махабхарате» есть упоминание о членах племен, как чужаках, так и инкорпорированных в индусский мир или существующих на его периферии.

Итак, индусский мир, мир полиэтнический и политеистический, довольно легко вбирал в себя тот или иной племенной островок, постепенно превращая некогда «дикие» племена в индусские группы населения, как правило, невысокого кастового статуса. Члены племен, часто обобщенно называемые «нага», т.е. «змеи» или «поклоняющиеся змеям», оказывались на периферии индусского общества. Наряду с военнопленными они были принуждены заниматься низкими по статусу и часто физически наиболее тяжелыми или оскверняющими занятиями. За многие столетия это привело к формированию социальных групп низкокастовых индусов, нередко называемых неприкасаемыми — «ачхутами» или же «чандалами», чье положение вне варно-кастовой системы делало их отверженными изгоями, живущими в особых поселках («басти»),  расположенных на окраинах индийских деревень. В то же время было бы упрощением сводить судьбу племен к их трансформации в неприкасаемые касты. В районах, где члены племен были многочисленны, воинственны и владели землей, происходила их санскритизация, т.е. они подражали поведению, обычаям своих соседей-индусов и могли претендовать на статус доминирующей земледельческой, чистой и средней по статусу касты, а их вожди, как это было, например, у гондов, становились правителями раджами и могли претендовать на высокий кастовый статус кшатриев — царей и воинов — и на родство с самыми знаменитыми индийскими воителями индийского Средневековья — раджпутами.

Сложнее было с признанными монотеистическими религиями, такими как ислам, христианство и сикхизм, столкновение с которыми, казалось бы, часто означало полный отказ членов племен от своей духовной культуры. И все-таки даже принявшие христианство члены племен сумели творчески переосмыслить свое дохристианское культурное наследие.

Христанизация населения проводилась как португальцамикатоликами, так и протестантами-англичанами, голландцами, датчанами, позднее — миссионерами из США. Англичане-миссионеры стали доминировать благодаря политическому контролю над страной английской Ост-Индской компании, а затем — Британской короны, однако как компания британцев, так и администрация Короны далеко не всегда позволяли массовое обращение населения в христианство, опасаясь беспорядков в Индии. Исключение составляли члены племен, «спасение» душ которых считалось великим благом и не угрожало хозяйственной деятельности британцев, не было чревато протестным восстанием членов крупных этносов Индии.

Первые английские миссионеры появились в Индии еще во времена господства португальцев. Вскоре после основания британской ОстИндской компании сюда начали прибывать и священники англиканской церкви, но в первое время они практически не имели возможности проповедовать среди местного населения. Причиной этого была уверенность совета директоров компании в том, что португальцы не смогли объединить Индию под своей властью из-за зависимости от церкви и ее активной деятельности. Впоследствии, однако, компания пересмотрела свои взгляды, и в Индии началось быстрое распространение протестантских учений. Миссионеры из Голландии, Великобритании, Австралии, США и других стран проповедовали, строили церкви, открывали школы, а затем и колледжи, уделяли большое внимание медицине. По настоящее время христианские учебные заведения считаются в Индии самыми престижными.

В 1833 г. в Индию прибыли Энтони Норрис Гроувс из общины «Братья Плимут». Он осуществлял миссионерство в дельте реки Годавари до своей смерти в 1852 г. Мормонские миссионеры, в том числе Хью Финдлей, прибыли в Бомбей и Пун в начале 1850-х гг., но их деятельность не увенчалась успехом. В районе Ахмеднагара в Махараштре миссионеры начали проповедовать Евангелие с начала ХIХ в. Процент христиан к прочему населению Ахмеднагара в настоящее время составляет всего 4 %.

Необходимо отметить, что англиканская церковь постоянно стремилась утвердить свое главенство на территории Индии и контролировать деятельность прочих религиозных групп. Так, в 1806 г. Бьюканен, капеллан Ост-Индской компании, посетил Мар Дионисия, епископа сирийских христиан, лютеранскую миссию на Коромандельском побережье и католических миссионеров, работавших на юге страны. Повсюду он уверял, что англиканская церковь намеревается защищать и поддерживать всех христиан-индийцев, однако требовал отказаться от тех убеждений и обрядов, которые шли вразрез с ее доктриной. После подавления Сипайского восстания и перехода власти в Индии непосредственно к королеве Виктории, деятельность миссионеров была упорядочена: были образованы Общество пропаганды христианских знаний и Общество распространения Евангелия, которые в процессе консолидации страны получали все больше возможностей. Именно в это время началось обращение в христианство племен, обитающих на плато Чхота-Нагпур и в труднодоступных горных районах Северо-Восточной Индии (на границе с Китаем и Бирмой). В этот период христианство принимали в основном представители самых низких каст и беднейших слоев населения, прежде всего члены племен. Новая вера позволяла им получить образование, а значит — надежду на лучшую работу и расширение прав. Это нарушало традиционную кастовую систему, а естественное внимание, которое христиане проявляли к западной культуре, возбуждало подозрение в том, что они не поддержат зарождающееся национально-освободительное движение. Возможно, именно поэтому начались преследования христиан со стороны индусов, которые в наше время принимают угрожающий характер.