С. Ю. Иванова. Манифестация этнической идентичности в современной культуре
С. Ю. Иванова. Манифестация этнической идентичности в современной культуре
Современная цивилизация открывает большие возможности для человека. Внедрение новых технологий, автоматизация и информатизация производства являются, безусловно, позитивными достижениями. Взаимообусловленность социальных, политических и экономических изменений, вызванных становлением информационного общества, порождают глобальную культуру. Однако огромная взаимозависимость элементов глобальной системы означает не только высокий уровень гибкости и организованности, но и высокий уровень уязвимости, так как нарушения в одном звене вызывают нарушения в других. Глобализация означает создание нового – нестабильного и неопределенного – порядка, который сочетается с неуверенностью в будущем и быстрыми социальными изменениями.
Сегодня все настойчивее встает проблема разрыва традиционной и современной культуры. Абсолютизация современности ведет к отрицанию традиционных форм культуры. По сути дела, это проблема взаимоотношения традиций и инноваций в культуре современного общества – прогрессивные, новаторские тенденции отбрасывают культурное наследие, изолируются от многотысячелетнего человеческого опыта, не осознавая свою обусловленность им. Когда традиции перестают обновляться, наполняться новым содержанием, тогда из плодотворного, устойчивого содержания культуры, они становятся тормозом развития. Однако когда инновации начинают обособляться от традиций, вбирающих в себя все значимое из прошлого, тогда в культуре начинают преобладать тенденции всеобщего хаоса.
Информационные связи лишили человека привычной культурной однородности, ощущения однозначности своего мировоззрения. Эта трансформация происходила чрезвычайно быстро и в пределах мирового информационного пространства в той или иной мере затронула все народы. Скорость преобразований часто не позволяла создать сколько-нибудь цельную адаптационную смысловую модель, пригодную для переходного периода. Этому способствовало то обстоятельство, что новые явления поступали в сознание не изолированно друг от друга, а комплексами с определенными тенденциями развития. Вдобавок, в ситуации, когда эти комплексы имели инокультурное происхождение, они не всегда укладывались в схемы смыслообразования, свойственные своей культуре, и, в результате, производили впечатление неупорядоченности и абсурдности.
Впервые проблема идентичности становится актуальной не только для европейской теоретической мысли, но и для восточной, как результат отражения реальных общественных процессов. Противоречие между традиционными формами взаимоотношений и информационной волной, непривычный разрыв между поколениями, потребность в понимании разнообразия социального времени и целей жизнедеятельности обуславливают поиски собственной идентичности как умения создавать модели взаимодействия с окружающим глобальным миром.
Возникают ранее не выявленные проблемы, связанные с осмыслением социальных и культурных идентичностей. Кто мы? Чем отличаемся от других? Самоутверждение в современной культуре происходит, в первую очередь, ради поиска социальных смыслов, а потом уже ради экономической выгоды и благосостояния.
Существенно новое, что принес XX век в схему воспроизводства этнических традиций, связано с изменением их положения в человеческом сознании. Историю отдельной этнической культуры, развернутую во времени, можно представить в качестве специфической логики смыслообразования, определенного способа организации сознания. Постоянно возобновляемое смыслообразование с использованием культурных традиций как основы существования любой культуры и жизнедеятельности самого человека, предстает в наше время не как обязанность, этническая предопределенность, а в качестве набора возможностей, реализация которых может зависеть от субъективного выбора человека. Наглядно представшие в XX и XXI веке разнообразные варианты определения смыслов предъявили иные требования к сознанию и поведению человека. Несоответствие и неготовность к этим требованиям часто приводит к желанию спрятаться под крышей любого из предрешенных смыслов, в том числе и в образе этнической группы, снимая тем самым с себя сложности личностного самоопределения. Однако современное этническое возрождение, имея целью реанимирование традиционных этнических ценностей не имеет системного характера и сводится по большей части к возрождению ее отдельных элементов – обычаев, ритуалов, своеобразия одежды. При этом формы этнической идентичности, вызванные ситуацией социокультурного кризиса часто носят в современном мире не вполне адаптивный характер, оборачиваясь актуализацией архаических структур. В то же время этот процесс является достаточно жизнеспособным и предстает в качестве реальности современной культуры. Его предпосылкой является, уже отмеченное нами, фактическое отсутствие в современном обществе (с точки зрения постмодернизма) абсолютных, претендующих на универсальность целостностей, относительно которых человек мог бы обрести определенность и, как следствие, свобода человека от ролевых привязанностей. Это оборачивается отсутствием оснований для солидарности и самотождественности.
Этническая идентичность является одним из факторов, способных компенсировать разрушенные уровни идентификации, внушить человеку гордость и достоинство, возродить разрушенные эмпатические связи. Например, я уже не член коллектива (производственного, профсоюзного, партийного, научного), но зато я представитель великого этноса, имеющего великую историю, религию, культуру, и мое будущее связано с этим этносом. Осознание своей этничности проявляется особенно остро в иноэтническом окружении или в условиях, когда возникает угроза существованию этноса (политическая, социокультурная и т. д.).
Рожденная из практики осмысления человеком окружающего мира и самого себя, имея длительную историю своего формирования, этническая культура вбирает множество значимых истин и смыслов, которые способствуют рациональности человеческого существования и служат цели его самосохранения. Эти смыслы выстраиваются в своеобразную иерархию системы ценностей, а наиболее высокие ценности имеют непреходящее значение. Осуществляя через этническую идентичность свою защитную функцию, этническая культура является системообразующим регулятором жизнедеятельности человека. Однако разрушение ее основных элементов вызывает дисбаланс всей системы человеческой жизнедеятельности.
Актуальная ситуация социокультурного развития в России определяется целым рядом процессов, дестабилизирующих общество. Среди них можно отметить и ускорение темпов социальной динамики, и преобразование старых и возникновение новых социальных структур, и трансформацию общественных идеалов и ценностей. Неслучайно квалификация ее как ситуации радикальных социальных перемен стала уже общепринятой. Данную дестабилизацию общественного развития можно также квалифицировать как ситуацию социальной неопределенности. Не менее распространенным стал и тезис о том, что подобная социальная ситуация задает новые параметры хода социализации, предъявляя к ее субъекту повышенные требования к формированию новых моделей социального поведения, конструирования личностной системы ценностей и идентификационных структур.
Преобладание инновационных ценностей в современном мире оказывают нивелирующее влияние на такую подсистему этнической идентичности как национальный характер. Неразработанность понятия «национальный характер» в философской и психологической науке элиминирует серьезные попытки рассмотрения того специфического аксиологического поля, которое формирует национальный характер и которое с такой силой выражается в национальной художественной культуре.
Художественная культура из всех частей духовной культуры способна с наибольшей силой и достоверностью выразить национальный характер этноса. Такие возможности обусловлены, прежде всего, природой художественного, которое оказывается в состоянии в непосредственно-чувственной форме отразить национальный характер в его реальном проявлении: в наличии, присущих ему черт, в духовных потенциях, созданных этноисторическим опытом в процессе генезиса, в механизмах и стереотипах поведения.
Основными детерминантами адекватного выражения национального характера в сфере художественного, вероятно, следует считать следующие: а) единую ценностно-оценочную систему, в параметрах которой функционируют и художественная культура этноса (нации) и национальный характер; б) целостный характер выражения указанного функционирования (на равно выраженных уровнях) рационального и эмоционального и их органичного взаимопроникновения); в) художественно-образными возможностями различных подсистем художественной культуры (в том числе видов искусства) адекватного выражения черт национальной психики и деятельностного проявления национального характера.
Целостная структура национального характера, показанная нами выше, может найти свое адекватное выражение в современное время только в сфере художественной культуры. Оно возникает из полнокровного выражения эмоциональных компонентов национального характера, пронизанных целой цепью ценностно-оценочных связей; и это выразить оказывается способной только художественная культура, в частности, искусство.
Из сказанного наглядно вытекает необходимая связь, соединяющая национальный характер и этническую культуру. Можно утверждать, что национальный характер и культура этноса находятся в тесной взаимосвязи, вернее, представляют собой неразрывную целостность. Национальный характер наиболее полно отражается именно в этнической культуре; с другой стороны он является необходимым субстратом, который наполняет национальную культуру специфически этническим содержанием. Национальный характер сообщает этнической культуре импульс для саморазвития. Национальный характер, синтетически воплощая в себе характер мышления и чувствования данного этноса, в то же время содержит в себе генетическую память «пронзающую столетия, систему чувственного опыта и отношения перенятого современными поколениями от предков, а на поздних этапах развития и системы художественных образов, художественных идеалов и представлений, составляющих континуум культурофонда нации. Все это обосновывает необходимость сохранения национального начала в современной культуре, выраженного в национальном характере. Однако современная реальность зачастую демонстрирует обратное.
В этой связи сфера сакрального является важным моментом современной человеческой идентичности, где человек соотносит себя с фундаментальными ценностями, со смыслообразующими слагаемыми бытия. При этом пласт сакрального в идентичности личности в условиях глобализации определен именно локально, характеризуя личностное, глубоко укорененное в человеке.
В ситуации социокультурного кризиса, затрагивающего традиционные общественные структуры и идеологию, воспринимаемого массовым сознанием как распад привычных систем ценностей и моделей поведения, человек может не найти опоры для логического анализа и понимания происходящего и извлекать из своих глубин иную, архаическую логику. Причем сопоставление этих элементов происходит на основе общих законов. Значительное место в ней занимают отдельные, а чаще систематизированные мифологические образы – символы, опирающиеся на наиболее устойчивые элементы коллективного бессознательного – архетипы. Результатом проекции архетипов на сознание являются мифологемы, мифы, сновидения, сказки, образы искусства, религиозные догматы. Поэтому можно говорить о том, что в кризисной ситуации сам способ познания окружающей действительности становится мифологическим. В подобных случаях наблюдается инволюция, в то время как поднятие на более высокий уровень поведенческих стереотипов оказывается возможным лишь в условиях выхода на более высокий уровень всей социокультурной традиции.
Несмотря на влияние архаической логики в этническом возрождении современности, мы считаем, что оно является частью духовного возрождения человечества, связанное с возвратом к традиционным формам культуры. Однако эффективное решение насущных задач, стоящих перед человечеством, невозможно в случае возрождения традиций в первозданном виде. Более того, это, скорее всего, не только не улучшит социокультурную и антропологическую ситуацию в мире, но и приведет к еще большему кризису, тупиковому пути развития. Стоящие перед современностью проблемы невозможно решить путем простого возврата и реанимирования этнокультурных механизмов функционирования.
В свете указанных выше проблем, необходимо возвращение традиционной культуре роли регулятора и систематизатора общественной жизни. Но поскольку традиционный образ жизнедеятельности – это феномен прошлого и не применим во всей полноте к современной реальности, то восстановление этнической культуры должно иметь несколько иную направленность. Это означает, что традиционная этническая культура должна выступать в качестве ценностной основы для этнической идентичности и учитываться при создании новых культурных форм жизнедеятельности. Поэтому важнейшим условием существования современного человека и преодоления кризиса является осознание человеком самого себя как единого целого во времени и пространстве, вбирающего в себя как исторический опыт своей и общечеловеческой культуры, так и важнейшие достижения современной цивилизации. Однако первейшим условием реализации подобной перспективы является осознание обществом этой необходимости.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.