Распространение религий

Когда полчища монголов вторглись в Среднюю и Переднюю Азию, а часть из их отвернула в Восточную Европу, то было только два вероисповедания, игравшие среди них определенную роль. К первому относились шаманские верования, доставшиеся им от предков (народов, занимавшихся преимущественно охотой, а позже ведших кочевой образ жизни), а ко второму – христианство в его несторианской форме[246].

Вряд ли есть необходимость доказывать, что монгольская религия, которой придерживались Вату и его люди, ничем не отличалась от шаманизма, распространенного в то время на их родине Монголии или в других завоеванных ими областях. Сравнение имеющихся у нас скупых сведений о шаманизме, культивировавшемся на берегах Волги, с богатыми данными из других стран позволяет прийти к выводу о полном их совпадении и о том, что именно он лежал в основе мировоззрения монголов.

Монголы, проживавшие на берегах Волги, верили в единого Бога, чье имя они упоминали даже в ругательствах для их усиления. Его они имели в виду при поклонении силам природы. Во время пития монголы разбрызгивали капли в разные стороны. Для поминания огня брызгали жидкостью на юг, воздуха – на восток, воды – на запад и, наконец, усопших – на север. Если пили верхом, то увлажняли шею лошади.

Образы Бога использовались редко, больше встречались статуи, изображавшие хозяина неба. Так, в Увеке (Укеке)[247] были найдены три монгольских идола, один из которых являлся серебряным. Находки передали Московскому университету на хранение.

Внутри юрты располагались маленькие войлочные куклы, которые хозяин или хозяйка монгольского жилища в зависимости от места, где они находились, окропляли напитками в знак своего поклонения. Другие фигурки имели форму вымени. Кроме того, похоже, имелся образ великого хана, перед которым следовало простираться ниц.

Подобное происходило, очевидно, исходя из внутригосударственных причин, так как об обожествлении монголами правителей ничего не известно. Когда русский великий князь Михаил[248] отказался проходить церемонию поклонения великому хану, то его упорство в данном вопросе закончилось мученической смертью. Но это явилось лишь следствием убеждений самого князя. Его казнили только потому, что он не выказал почтения великому хану, умаляя тем самым авторитет правителя. Ведь монголам тогда, как, впрочем, и позднее, не была свойственна религиозная нетерпимость. Насколько точным в 1240 году было изображение хана на басме[249], доподлинно не известно.

Наряду с собственными религиозными воззрениями монголы чтили также суеверные обычаи и представления народностей, осевших на берегах Волги. Посланцев, прибывших из других мест, для очищения проводили между двумя кострами. Так, по крайней мере, пишет Джованни Плано Карпини[250], рассказывая о своей аудиенции у хана Вату. Так же как и другим посетителям, ему нельзя было наступать на порог.

Взрослого монгола, присутствовавшего при смерти другого монгола, соплеменники сторонились в течение года, хотя обычно ограничивались девятью месяцами. Если дело касалось ребенка – то месяц. По преданиям, печально выглядевшие люди, не важно по каким причинам, не пользовались уважением.

Татары верили, что при помощи специального «дождевого камня», или, как его называли, яда[251], можно наколдовать дождь. Вывешенное для просушки белье следовало беречь от ударов грома.

Монголы очень боялись грозовых разрядов, при наступлении которых они облачались в черные войлочные накидки. Поедание снега и погружение белья в воду запрещались, а если уж осуществлялись, то втайне. К этому следует добавить, что наряду с мусульманским календарем у монголов еще долгое время сохранялось и летосчисление по знакам зодиака.

Бату, как и Чингисхан, а также Угэдей, являлся приверженцем шаманского вероучения своего народа. Поэтому в исламских источниках его называли атеистом, терпимо относящимся к вере.

Наряду с шаманизмом среди монголов на берегах Волги было распространено и христианство, игравшее, по-видимому, относительно небольшую роль. Христианские обряды соблюдались здесь в значительно меньшей степени, чем в Иране. Среди окружения правителей оно было распространено только в зачаточном состоянии, и то только в короткое время правления сына Бату Сартака.

Еще при жизни его отца в Западной Европе прошел слух о том, что Сартак принял веру Спасителя. Поэтому папа римский Иннокентий IV (1243–1254) счел необходимым 29 августа 1254 года, а не в сентябре, как ошибочно пишет Абель-Ремюза[252], в письменном виде поздравить его с этим знаменательным шагом и отправить на Волгу францисканского монаха Вильгельма фон Рубрука.

Этот миссионер, действительно побывавший в Сарае, заявил, однако, что Сартак отклонил предложение публично называться христианином. Сомневаться в правдивости показаний живого свидетеля, каким являлся Вильгельм, нет оснований. Рубрук утверждал, что дружеское расположение Сартака к христианам было связано только с тем, что по пути к великому хану у него останавливались многочисленные христианские, то есть русские, посланцы, вручая ему богатые подарки. Если бы на их месте оказались мусульмане, то в этом случае он и им выказал бы свою благосклонность.

Рубрук не смог в точности удостовериться в вероисповедании Сартака. Исходя из вышесказанного можно только предположить, что монгольский хан был просто дружески настроен по отношению к христианству, так же как и великий хан Гуюк десятью годами ранее. В его окружении тоже, как и у великого хана, находились христианские (несторианские) служащие и священники.

Однако свидетельские показания Рубрука о религиозных воззрениях Сартака, в отличие от многочисленных свидетельств об этом вопросе в отношении великого хана, расходятся с другими источниками.

Христианский исследователь Бар Хебреус[253], так же как и мусульманский ученый Джувайни[254], в частности, уверяют, что Сартак на самом деле принял христианство, а армянские летописцы упоминают даже конфессию, к которой он принадлежал. Правда, они расходятся в своих сведениях. Одни утверждают, что он был крещен и воспитывался, приняв русское, то есть ортодоксальное, христианство[255], а другие говорят о сирийском[256]. В любом случае здесь речь идет о несторианстве.

В то же время правление Сартака продлилось слишком недолго, чтобы он смог обеспечить христианству главенствующую роль. Вскоре после его смерти к власти пришел

Берке, который был мусульманином и руководствовался в своей политике исламским учением. Как и у всех монгольских правителей, у него имелась передвижная часовня, точнее, подвижная мечеть. Он очень неприязненно относился к действиям Хулагу, направленных против халифов.

Берке отказался от причитающейся ему пятой части военной добычи, взятой в Багдаде, и пошел на заключение альянса с Египтом против ильхана. При этом с подачи мамлюкского султана Бейбарса он особо подчеркнул, что ставит исполнение религиозного долга выше связывающих его с Хулагу уз кровного родства. Несмотря на все разногласия с ильханом, еще в 1260 году Берке добился от него разрешения на постройку мечети в Тебризе.

Обращение Берке в мусульманство произошло намного раньше, еще в сороковых годах XIII столетия. Другие источники утверждают, что это произошло во время возвращения с выборов Монке, то есть в 1252 году. При этом наибольшее влияние на него оказало мусульманское богословское учение Бухары, в особенности речи трудившегося в этом городе Шамсуддина аль-Бухари, или Шаме ад-Дина Шаифа[257], умершего 20 октября 1261 (24-го числа месяца зуль-каада 659 года хиджры). С того времени среднеазиатский ислам как развитие исламского учения пророка Мухаммеда оказывал существенное воздействие на жизнь Кыпчака вплоть до XIX столетия. При этом наблюдалось и влияние Египта.

Следствием обращения в ислам Берке и его супруги явилось приобщение к «учению пророка» и многих эмиров империи, которые, судя по их именам, были исключительно одними монголами, о чем хан не замедлил уведомить Египет. Когда в то время большие по численности войсковые части Золотой Орды, находившиеся до той поры в распоряжении Хулагу, прибыли в Каир, они тоже сразу же приняли ислам. В отличие от них перешедшие двадцать лет спустя на сторону Египта воины ильхана долго не могли решиться на этот шаг.

Несмотря на столь быстрый прогресс в распространении мусульманской веры среди татар, развитие государства в этом вопросе не шло по единому пути.

Довольно много монголов и тюрков не стали следовать примеру своего правителя, упорствуя в своем пребывании в шаманизме или продолжая придерживаться христианской веры, как, например, один из племянников хана. Он являлся наместником в одной из областей империи и по подозрению в принадлежности к сторонникам великого хана Хубилая был убит по указанию Берке.

Можно было бы предположить, что ислам насаждался в империи не один десяток лет, поскольку все наследники Берке остались приверженцами именно этой религии. Но это не совсем так. Мусульманские изречения отчеканили на своих монетах уже Менгу-Тимур, а также Туда-Менгу. Конечно, по одним только надписям на монетах нельзя судить о религиозной принадлежности правителей, их отчеканивших, однако, судя по посланиям в Египет последнего из названных ханов, он хорошо знал основы учения пророка.

Из-за отступлений в вопросах исполнения религиозных обрядов у ханов нет ничего удивительного в том, что татары какое-то время оставались расколотыми в вопросах религии. Наиболее сильные позиции, естественно, продолжал удерживать шаманизм.

Даже Берке уже после принятия ислама для разрешения разногласий с Хулагу в свою пользу обратился за помощью к шаманам. И тогда, когда города уже полностью или хотя бы частично стали мусульманскими, имеющиеся источники по-разному сообщают о роли в них шаманов, а порой и буддистских священников. Например, сообщалось об их изгнании после восхождения на трон Орды хана Узбека в 1313 году.

Однако при упоминании о буддистских священниках, судя по всему, речь шла о монахах-посланцах. По крайней мере, сведения о том, что буддизм играл в Золотой Орде какую-то роль, отсутствуют. В любом случае этого не позволили бы тесные отношения с Египтом, хотя при проведении раскопок мест обитания монголов на Руси и было обнаружено несколько буддистских, а также джайнистских[258] статуэток.

Куда более важную роль, даже после обращения Берке в ислам, играло христианство. Кроме Сартака известны и другие принцы, исповедовавшие учение Спасителя.

Ортодоксальной (православной) религии придерживалась также супруга Тохты, а позже жена Узбека византийская принцесса Баялун. Конечно, в Сарае чисто внешне она старалась вести себя согласно канонам ислама. Но по приезде домой в Византию Баялун сразу же скинула с себя эту маску.

Сам Тохта был приверженцем шаманизма, а его рано умерший сын исповедовал ислам. Христианства долгое время продолжали придерживаться и нижние слои татаро-монголов. Найден целый ряд надгробных камней татар и тюрков, выполненных в духе христианства и относящихся к 1276–1320 годам. О принадлежности к христианству говорят и выбитые на них имена с добавлением слова «татарин».

Определенное распространение в Орде, особенно в Крыму, получил и «футюва» – мужской союз[259] шиитского толка.

В этот союз принял кыпчаковских посланцев еще мамлюкский султан Бейбарс в 1261 году. Его развитию способствовали также купцы из Малой Азии, где находилась главная резиденция данной религиозной организации.

Таким образом, религиозные воззрения татарского народа не были едиными, когда в 1313 году после своего восхождения на ханский трон Узбек принял ислам. И показателем положения дел с религией в то время явился тот факт, что он не стал принуждать своих эмиров следовать его примеру.

Конечно, большинство из них и так уже были мусульманами, в том числе и Ногай, самый влиятельный из всех эмиров. Ногай еще в 1270–1271 годах принял учение пророка. Но среди его воинов до самой смерти Ногая в 1299 году ислам так и не стал единственной религией.

Узбек, действуя из интересов мусульманской веры, несмотря на все свои прежние заверения, изгнал шаманов и буддистских священников. Хан даже сообщил в Египет, что начал принудительное обращение в ислам, что не оставляло упорствовавшим в своих религиозных взглядах иного выхода, кроме эмиграции. Учитывая, что все последующие ханы были мусульманами, учение пророка Мухаммеда в Орде очень скоро стало главенствующим.

Однако татары не во всем строго следовали предписаниям исламских законов, особенно в вопросах приема пищи. Арабский язык, как язык культовых обрядов, тоже не стал главенствующим. Намазы (молебны) читались в и тюркском переводе, а наряду с арабскими исполнялись также персидские и тюркские песни.

Коран чаще всего читался, естественно, на арабском языке, но его понимали далеко не все. Праздник окончания поста отмечался с большим размахом.

В этот день хан вместе со своим окружением выезжал верхом из дворца и в деревянной хижине слушал проповедь. Для принцев и вельмож сооружались особые хижины. Затем проходили спортивные состязания по стрельбе из лука и присвоения почетных званий. По окончании церемонии организовывался праздничный банкет для всего ханского двора.

Как ни странно, религиозные изречения присутствуют только на монетах, выпущенных Узбеком. На деньгах же, отчеканенных более поздними правителями, начиная от Джамбека, Берди-бега и кончая Тохтамышем с его наследниками, за редким исключением, они отсутствуют. Их нет и на монетах XV столетия.

Уже Берке прослушал толкование «учения пророка» в ханафитской школе (Мазхабе)[260], а затем к данной трактовке ислама присоединилось подавляющее большинство татар, не исключая тем не менее других мнений. Так, например, в Сарае наряду с двенадцатью ханафитскими главными мечетями в 1333 году существовали также шафиитская и маликитская мечети. Кроме того, в городе имелось место для сбора членов мужского клуба. Шафиитская мечеть была построена также в городе Крым[261]. На ее строительство в 1287 году часть денег выделил египетский султан Килавун.

На юго-востоке империи Золотой Орды в Хорезме даже в XIV веке продолжало культивироваться уже давно ушедшее в прошлое мутазилитское (рациональное) учение[262]. Но в конце концов среди татар укоренилось одна только хана-фитская школа, которая главенствует и сейчас.

Это произошло, по-видимому, потому, что она наиболее полно соответствовала монгольскому духу, а также благодаря длительному влиянию на татар ханафитских шейхов Хорезма и Бухары.

Вполне возможно, что ислам стал сначала укореняться в городских поселениях и только потом среди кочевых племен. Однако более точными данными мы, к сожалению, не располагаем.

Русский ученый Александр Юрьевич Якубовский[263] считает, что «ислам мало соответствовал кочевому образу жизни» татар. Однако такое утверждение вряд ли стоит считать правильным. Достаточно взглянуть хотя бы на место, где он возник. В течение XIV столетия ислам окончательно превратился в ведущую религию у татар и во многом способствовал угасанию у тюркских народов элементов монгольских верований и слитых с ними в единое целое остатков поверий, присущих кочевникам (половцам). С этого времени не стало и татар, исповедующих христианство. Исключения составляли только вновь обращенные в христианскую веру, которые через поколение отказывались от своих национальных корней в пользу русских. Благодаря этому русский народ получил хорошее вливание восточной крови.

В первую очередь это относится к татарским эмирам и темникам, перешедшим на русскую службу, принявшим православие и отличавшимся в дальнейшем различными пожертвованиями церкви. Этот переход облегчался тем, что татарские войска часто предоставлялись в распоряжение русских князей и воины привыкали к совместной жизни с русскими. И если вначале к русским перебегали лишь единицы представителей монгольской знати, то позже данное явление начало приобретать все более заметный характер, а в конце XIV века и особенно в XV столетии превратилось в массовый феномен, когда стал отмечаться повальный переход татарской знати на русскую и литовскую службу. Изредка отмечались также случаи перехода к грекам.

Нет ни малейшего сомнения в том, что в большом количестве христианизированы и русифицированы были и представители других слоев населения татарского народа. Однако письменные свидетельства этого отсутствуют. Один раз только удалось найти запись о том, что русские приняли участие в похищении татарских детей, чтобы затем продать их в рабство (скорее всего, христианское).

Часть татар, осевших в Литве при Витовте, тоже поменяли свою веру, но большинство из них сохранило приверженность исламу. Сегодня уже невозможно выяснить подробности постепенной христианизации широких слоев татарского народа. Но это явление связано с продолжавшейся на протяжении столетий работорговлей, особенно в Египет, приводившей тогда к постепенной принудительной убыли татарского населения.

О структуре духовной мусульманской власти в Кыпчаке до нас дошли лишь поверхностные сведения, почерпнутые в основном из ханских ярлыков. Особые позиции, как и везде, принадлежали духовному судье, или, как его называют, кади[264]. Их влияние росло по мере угасания шаманистских традиций и связанных с ними законов ясы, введенных еще Чингисханом. Хан Узбек разрешил имаму[265]даже не вставать при его появлении.

Наряду с кади был еще духовный поверенный (юридический советник), или муфтий[266], а также теологически образованный учитель (мюдеррис), духовный наставник, следивший вместе с вышеупомянутыми духовными лицами за религиозным обучением народа и духовной подготовкой мусульманских священников.

В Сарае хан Узбек построил медресе[267] и способствовал развитию науки. В интересах отправления церковных обрядов в 1337 году был установлен указатель времени молитв (муваккит), хронометр. Со службой измерения времени тогда возникли серьезные проблемы, так как в северных широтах утренняя заря наступала еще до исчезновения сумерек, и, таким образом, время проведения утренней и вечерней молитвы совпадало. Поэтому муфтий издал фетву[268], отодвинув время утренней молитвы. А вот о паломничестве кыпчаковцев в Мекку и Медину источники сообщают очень редко.

Определенным авторитетом пользовались также мистики, или суфиты[269]. Но о том, насколько широко были распространены их взгляды, также как и представителей мужского союза футюва с их шиитскими подходами в чисто суннитской среде, сказать невозможно.