Крылья Белого Лебедя

Крылья Белого Лебедя

Я вижу призрак Святовита

Меж облаков,

Кругом него — святая свита

Родных богов.

К. Бальмонт

В 3-м тысячелетии до н. э. пробил час гибели титанов и настала эра богов. В этом тысячелетии индоарийские племена уже не отдельными группами, а единой широкой волной устремились из своей пиренейской прародины на просторы Евразии. В этом тысячелетии человек, сам почувствовавший себя великаном, засвидетельствовал свое новое мироощущение множеством автографов — мегалитическими сооружениями, лабиринтами и двухэтажными жилыми домами. Это была эпоха первых дошедших до нас памятников человека умелого, эпоха металлов, богатырей и богатырок. На равных сражается иранский богатырь Сухраб с девушкой Гурдафарид, совершают свои подвиги богатыри Каран (сын кузнеца Кавы), Рустам, Афрасиаб, Сиявуш. В реции, где наступил «бронзовый век», дожидается рождения Геракла богатырка Полимеда, чтобы передать ему свое искусство. Скандинавский «век бурь» — это еще и век великанш: Аурбоды и Бусейры, сестер Грейп, Грид и Гьяльп, Кейлы и Лейкн, Меньи и Феньи, Свивёр и Тёкк, Хенгьякьяфты и Хюррокин. Позднее великанша Хель стала владычицей преисподней, а Модгуд —  стражницей моста, ведущего в это мрачное царство, тоже носившее название Хель. В Ирландии в это же время совершает свои подвиги Скатах, а на равнинах Восточной Европы — былинная Настасья. Все они позднее, каждая в свое время, по мере достижения тем или иным народом должного уровня развития, войдут в соответствующий эпос и будут отождествлены с реальными историческими личностями, участниками реальных событий, но корни всех этих сюжетов уводят в 3-е тысячелетие до н. э., в эпоху начала расцвета восточных цивилизаций.

Эти персонажи несут и еще одну смысловую нагрузку, со временем забытую сочинителями мифов и сказаний и потому не бросающуюся в глаза: они были покровителями и защитниками своих родов, племен, общин. Само слово «богатырь» (тюркское «багадур») — означает храбрый воин. В религиях Кафиристана сохранился первоначальный смысл этого титула: право на него вместе с почетной одеждой и знаками отличия получал тот, кто «мог доказать, что он убил четверых». Восемь убийств приносили титул дури —  багадур, двенадцать — три —  багадур. И для каждой из этих ступеней, пишет К. Иеттмар, «более пышными становились головной убор для танцев, сделанный из перьев фазана, вышитые на почетной одежде узоры и бубенчики на поясе и штанах. Багадур всегда танцевал в роскошном уборе и с церемониальным топором в правой руке». Он получал титул верховного жреца. После смерти некоторые из них становились богами, символизируя чаще всего умирающую и воскресающую природу, например Сиявуш, которому в новогоднюю ночь приносили в жертву петуха, пробудителя зари и вообще всякой жизни, после чего всходило солнце нового года.

Примерно в середине 3-го тысячелетия до н. э. арии начали свой путь — долгий и нелегкий. И в конце концов достигли плодородной долины Дуная, вытеснив к югу или востоку тех, кто еще раньше изгнал оттуда тэртэрийцев. Дальнейшее продвижение преграждали высокие горы — Альпийско —  Карпатский массив. Однако эти полудикие племена, явившиеся с заснеженных Пиренеев, не спасовали перед новой преградой. Нащупав проходы, они устремились по ним неудержимыми потоками и вскоре очутились на равнинах Северной Европы. Одним помогали осуществить этот бросок русла рек — Рейна, Везера, Эльбы, Одера, Вислы, другие обогнули Карпаты с востока и вышли к Пруту, Днестру, Южному Бугу и Днепру. Возможно, тех и других вели проводники из местных палеоевропейских народов.

Названия очень многих племен таят в себе имена богов —  покровителей. Можно без особого преувеличения сказать, что имя племени — это имя бога. Многих «небожителей» мы знаем по именам как раз благодаря этому. Имя вепря приняло племя эбуронов, имя оленя (heruz — на древнегерманском, cernunn — на кельтском) — племена херусков и карнутов. Рождающиеся из тотемов боги во многом были похожи на своих создателей, и зеркало мифов достаточно четко отражает обычаи, законы и жизненные уклады тех или иных народов. Боги охотно пили вино, ссорились и мирились, женились и прелюбодействовали, активно вмешивались в общественную и культурную жизнь подвластной им территории — в состязания поэтов и музыкантов, в битвы и сбор урожая, в спортивные и любые другие игры. Особенно это присуще греческим богам. В шутке Ильи Ильфа о том, что Афина была покровительницей общих собраний, — немалая доля правды.

Во многих божествах славян нетрудно узнать вчерашних эльфов. Сходство функций настолько велико, что не требует особого разговора. Таковы, например, общеславянская горная богиня Горынья и вендско —  словенские божества высоких гор Алки, Хольцы или Холчи — близнецы, сходные с греческими Диоскурами и скандинавскими Хаддингами, имевшие свои статуи в священных рощах. Такова общеславянская богиня огня Диблик; таковы боги полей — вендско —  лужицкий Зуттибур, особенно почитавшийся в окрестностях Мерзебурга (там была местность Zutibure — Священный Бор), польский бог богатства Тавалс и бог ливов и эстонцев Ямулла, чьим медным изображениям, установленным по всему Остзейскому краю, приносили в жертву скорлупу, шелуху, кожуру и иные отходы. Это и общеславянские бог разрушительных штормовых ветров Хрворш, особенно почитавшийся моравами, и Чудо морское — могущественный властелин моря, коему прислуживала тысяча низших божеств (чудь морская белоглазая), ради собственного удовольствия причинявших людям добро или зло и принимавших жертвы от моряков или рыбаков в виде самого желанного лакомства — земных плодов. Это русский бог приятного отдыха, роскоши, удовольствий и кутежей Ослад, или Услад, — аналог саксонского Стуффо, особенно почитавшийся в Киеве и являвшийся людям вместе со своей женой Радомышлью — богиней приятных мыслей, и моравский Радамас — подземный бог с неизвестными функциями, едва ли совпадавшими с функциями его греческого тезки, одного из трех судей в подземном царстве.

Высшее свое существо славяне обозначали словом «бог». Пришло ли оно к ним непосредственно с индоевропейской прародины (bhaga по-санскритски — благо, податель благ) или значительно позднее его занесли скифы (древнеиранское baga с тем же значением, звучащее и в слове багадур) — неясно. В знаменитой надписи древнеперсидского царя Дария можно прочесть словосочетание bagahja radi — «бога ради». Но самый вероятный претендент на роль первоисточника — верховный громовержец ариев —  Богай. Возможно, как отголосок всех этих метаморфоз следует рассматривать и имя Дивог — его носит божество гиндукушских кафиров.

Впоследствии слово «бог» вошло конечным слогом (как карфагенский Молох) в имена многих славянских богов, наряду с еще одним — «гаст». Слона индийцы называют ибха, но охотно употребляют и другое слово — гхастин («господин джунглей»). С XI по IX век до н. э. у них существовал «город слонов» — Хастинапур. Со значением «господин» оно и вошло в индоевропейскую речь, а затем по логике вещей стало обозначать бога. Во многих европейских языках оно обрело и еще одно значение — гость. Отсюда пословицы: «Гость в дом — бог в дом», «Желание гостя — закон», отсюда и обычай гостеприимства у разных народов, когда хозяин собственной жизнью гарантирует безопасность гостя. У некоторых племен Гиндукуша джаст означает — старейшина. По существу это синоним слова «багадур». Джастами, замечает Йеттмар, называются члены совета племени, составляющие «круг тех политически активных лиц, которым благодаря их заслугам в качестве убийц врагов и устроителей праздников, в первую же очередь благодаря красноречию и дипломатическим способностям, удалось стать теми, кто формирует общественное мнение». Германцы из племени маркоманнов называли Харигастом (Господином воинов) Водана, — этот эпитет прочитан на шлеме, найденном в Нергау. Встречаются у них и такие имена, как Альпигаст (Господин гор) и Салигаст (возможно, Господин ивы). Но едва ли это германизированная форма славянского гощь (гость), как можно было бы подумать, припомнив хотя бы черезпенянский город Ведегощь, трансформировавшийся в Волгаст. У антов — возможных предков славян — также засвидетельствованы имена Ардагаст, Доброгаст, Келагаст, Пирагаст. Их носили цари и вельможи, ведущие свой род от богов.

по-видимому, конечный слог в именах других небожителей — вит -тоже общеиндоевропейского характера. На санскрите viti означает свет, a vidja — это волшебное знание, наука чародейства, носитель же ее — видьядхар (ведун). На древнеанглийском witan — мудрый, знающий. Священные книги «Веды», как уже говорилось, означают «знание». В некоторых областях Гиндукуша похожим и явно родственным словом битан обозначают шамана, а словами вечи, вьячи, вутр — ведьму. Возможно, здесь есть этимологическая связь с другим индийским словом — видью (свет, молния). Древние европейцы, объединив понятия видьядхар и видью, получили новое —  вит. В скандинавских странах оно стало прозвищем Одина. Слышится оно и в имени змея Граввитнира, ведь змея считается олицетворением мудрости. Похожее имя славянского карлика Мёдвитнир напоминает о том, что в его облике почитался господин леса — медведь, ведающий медом, или что этот божок имел прямое отношение к хмельным напиткам, так как чаще всего они приготавливались из меда, а слово «мед» произошло от санскритского mada — опьянение. В первом случае этот карлик —  прямой эквивалент Артемиды, изображавшейся в виде медведицы, во втором — покровитель оргий, «господин пьянства». В персидском известно слово «бут» — идол, кумир и производное от него — бутане, храм (между прочим, близко по звучанию и название материала, из которого воздвигались идолы и строились храмы: бат, камень). Персы называли бога Шиву — Бут, возможно слегка переиначив Вит. В «Слове о полку Игореве» отсюда, очевидно, пошло «время Бусово» -языческое время или, хотя и менее вероятно, время владычества индов (либо норманнов). Известен правитель антов Бож (в других прочтениях Бог, Бос, Бооз, Боус), распятый в 375 году готским королем Винитаром (Витимиром). На сегодняшней карте Германии можно найти не менее дюжины названий, начинающихся на «бус», а вариант этого имени — Бооз — сразу вызывает в памяти библейского Вооза. Имя это или прозвище? Уж очень обособленно стоит оно в ряду антских имен…

Что же касается скандинавов, то у них понятием «вит» стал обозначаться белый цвет. В эддической «Песни о Вёлунде», например, упоминается некая Сванхвит (Лебяжьебелая). А имя Видья, Видги стали понимать не столько как мудрец, сколько как храбрец — в «Гетике» Иордана, в германских преданиях о Дитрихе Бернском (остготском короле Теодорихе), в древнеанглийской поэме «Вальдере», в русских сказаниях о витязях и в чешских о витниках. Но и прежние значения не исчезли: видья превратилось в ведьму (в сагах родоначальник ведьм — Видольф, тезка литовских Витовтов и Витольдов) и в вёльву — так назывались скандинавские пророчицы, а после прихода патриархата — в волхва. Видихотра, прозвище индийского бога огня Агни, и Видурен, имя куруса, — дяди могучих пандавов, уводят мысли к эддическим великанам Видблинди и Видгюмниру, к богу Видару, к Видблаину — одному из девяти небес, откуда высверкивают разящие молнии, к загробной реке Вид, заставляют вспомнить прозвища Одина — Видур и Видрир…

Таким образом, все эти три детерминатива — бог, гаст и вит, прежде чем стать слогами в божественных именах, сами были именами богов, тезками финикийских Адона и Ваала, германского Друда и вавилонского Бела: все они — «господа». Общеславянский Гасто слился с другим демоническим существом — Маровитом. Бог впоследствии был отождествлен с Триглавом. У славян Вит стал считаться богом справедливости и мести (право мести было у них очень почетным). Он оставил свое имя болгарской реке Вит, городам Витебску в СССР, Витербо в Италии, Виткуки в Албании, Виттену и Витлиху в ФРГ, Виттенбергу и Виттенберге в ГДР.

Священных культовых мест у славян, судя по всему, было немало. Однако подавляющее большинство носило временный характер — на один праздник, на один сезон, на один год. Это было связано не столько с кочевым или полукочевым образом жизни, сколько с верой в разовое посещение данного места божеством. Лишь позднее стали строить постоянные капища (от старославянского капь — идол; копитися — собираться) и требища (треба — жертва и жертвоприношение; требити — очищать, теребить). Но из них известны немногие — те, что привлекли особое внимание христианских завоевателей и попали в хроники или летописи. В эти языческие Бенаресы, Иерусалимы, Мекки стекались тысячные толпы, чтобы поделиться с богами своими заботами. На первых порах такие контакты двух миров были непосредственными, позднее они стали осуществляться только через жрецов — проводников бога и его заместителей. Идолы тоже замещали богов, так что жрецы были как бы заместители заместителей, но это всех вполне устраивало.

Иногда единым общеславянским культовым центром называют Аркону — сильно укрепленный город, построенный на обрывистой скале, нависшей над морем, и обнесенный мощной каменной стеной. Располагался он на крайней северо-восточной оконечности острова Руян (Рюген) — на одноименном мысу, как бы отростке, аппендиксе более крупного мыса, соединенного песчаным перешейком с другим таким же полуостровом и далее уже непосредственно с Рюгеном. Этот город —  крепость близ нынешнего Путгартена (славянского Подгарда — предградья), казалось, был создан самой природой. Населяло его алчное и отчаянное племя пиратов. Правители города великодушно позволяли своим подданным самостоятельно заботиться о пропитании и даже предоставляли для этой цели часть посвященного верховному богу Свантевиту отряда из трехсот всадников. Другая часть этих всадников оберегала храмы и жрецов, а также священных белых коней и оружие, посвященное Свантевиту, — и никто был не вправе освобождать их от этой почетной службы. Пиратскими набегами руководили лучшие из них. Перед началом похода жрецы втыкали в землю возле храма попарно шесть скрещенных копий. Главный жрец, он же «мэр» города (князь —  жрец), выводил коня, принадлежавшего лично Свантевиту, и внимательно наблюдал за тем, как это живое воплощение бога перепрыгивает через копья. Если заносилась вперед правая нога — воинов ждала удача, если левая — поход откладывался и назначался новый день испытания коня. Награбленная в таких экспедициях добыча была столь велика, что лишь на ту треть, которая ежегодно жертвовалась в храм Свантевита, воинственный правнук Владимира Мономаха и его тезка, король Вальдемар I Датский (Великий) после захвата этого разбойничьего гнезда построил на Рюгене дюжину церквей — будущий церковный приход Альтенкирхен.

Те же воины взыскивали контрибуцию с любого, кто покушался на храм Свантевита или Ран — второго главного божества Арконы, позднее заимствованного викингами. Ран передала свое имя племени (руяне, ране) и острову. Она была супругой морского бога Эгера, персонифицировавшего море, и матерью девяти дев —  волн, положивших начало дожившему до наших дней поверью о «девятом вале». Скандинавы называли их: Небесный Блеск, Голубка, Кровавые Волосы, Прибой, Волна, Всплеск, Вал, Бурун и Рябь. Несомненно, это переводы неизвестных нам подлинных славянских имен. Аркона славилась и как единый центр почитания Лебяжьебелого. В походы арконцы шли с именем Ран на устах, а те, кто находил свою смерть в море, попадали в ее прозрачное царство, уловленные в волнах сетью богини…

Арконцы любили своих богов. По их представлениям, они жили среди людей, их можно было увидеть, поговорить с ними. Свантевит, или Светобог (иногда его так называли, как и Луга), ничем не отличался от своих поклонников: суконное или войлочное платье до колен, грубые лапти на обнаженных ногах и тяжелый меч в чеканных серебряных ножнах на боку составляли весь его наряд. Рядом с деревянной статуей, на стене храма, висели гигантского размера седло и уздечка — на случай, если бы Свантевиту пришлось самолично возглавить войско, как это делал саксонский Пепенут. Четыре его головы, каждая на собственной шее (волосы подстрижены в кружок, все лица обрамлены короткими бородками), были обращены, как у Брахмы, на разные стороны света. Левая его рука, упертая в бок, напоминала собой лук, а в правой он держал скальсу — большой металлический рог изобилия. Меч и рог, добро и зло — таков был мир, которым он властвовал и обозревал своими четырьмя головами (по мнению М. В. Ломоносова, это напоминало о четырех временах года). Четырех сыновей, символизировавших времена года и стороны света, имел и Перкунс, тоже иногда изображавшийся четырехглавым. Такие статуи только и могли возникнуть в эру Калиюги, в правление зловещей Кали, четырехликой и восьмирукой, щитодержательницы и меченосицы. Некоторые исследователи считают, что так называемый «збручский идол», вырезанный из камня в IX веке и найденный в 1848 году, изображает Свантевита, но аргументов «против», пожалуй, больше, чем «за». по-прежнему спорен и вопрос, Свантевита ли мы видим на четырехглавой фигурке высотой девять сантиметров, обнаруженной в 1973 году в Воллине и тоже датируемой концом IX века.

Знамениты были арконский оракул Свантевита, дававший силу и богатство, и его деревянный храм с высокой багряной кровлей, опиравшейся на широкие столбы с покоившимися на них четырьмя балками, обтянутыми коврами, и двойной оградой, любовно изукрашенной резьбой. Раскопаны они были в первой четверти нашего века экспедицией под руководством директора Берлинского музея Карла Шуххардта.

В сентябре, в канун большого праздника урожая, вероятно, совпадавшего с новогодним, верховный жрец собственноручно подметал жилище «бога богов», задерживая при этом дыхание, дабы оно не осквернило святое место. В праздничный день отдергивался пурпурный занавес, скрывавший статую Свантевита, забивался жертвенный скот, в роге изобилия плескалось налитое год назад вино или мед. Жрец, весь в красном, брал в руки рог, заглядывал в него и, в зависимости от того, сколько в нем уцелело содержимого, давал оракул относительно будущего года. Затем он пригубливал во славу Свантевита, выливал остаток к его стопам, наполнял рог молодым вином или медом, вновь пригубливал и возвращал рог на место. Все собравшиеся у входа в храм единодушно молили тем временем царя богов даровать в грядущем году еще лучший урожай и защиту от врагов. Из смолотого зерна, собранного по горсточке у всех жителей и паломников, в храме сооружался огромный круглый медовый пирог едва ли не в человеческий рост. Жрец, спрятавшись за ним, вопрошал тех, кто находился по другую сторону, видят ли они его? После неизменно, положительного ответа он, обращаясь к взиравшему на все это Свантевиту, умолял его послать в следующем году урожай получше, а заодно зорче присматривать за безопасностью и благополучием общины. Потом он благословлял всех от имени Свантевита, на огонь возлагались жертвы, наполнялась вином или пивом пиршественная чаша. Жрец брал ее зубами, лихо опорожнял и без помощи рук перебрасывал через голову. Там ее ловили, вновь наполняли и подносили второму и затем третьему жрецу — служителям каждого из трех великих богов. После этого чаша точно таким же образом пускалась по кругу. Когда она возвращалась к верховному жрецу, он еще раз благословлял всех присутствующих, и затем до наступления темноты продолжался пир, переходивший постепенно в пьяную оргию. Остатки еды и посуда закапывались, а через двенадцать месяцев этот спектакль в точности повторялся.

Устами и волей Свантевита жрецы руководили укреплением всего города. А когда он оказался полуразрушенным 15 июня 1168 года после очередного набега Вальдемара I, статуя Свантевита, его знамя и боевые значки с поруганиями сожжены, святилище сровнено с землей и жители насильно крещены, — на остатках тринадцатиметрового вала было возведено заборало — почти неприступная каменная стена с зубцами и деревянными сторожевыми башнями. С внешней ее стороны, судя по всему, тянулась еще и гребля — ров, наполненный водой. Эту стену окончательно стер с лица земли в следующем году тот же Вальдемар по настоянию своего советника, роскильдского епископа Абсалона, имевшего похвальное обыкновение искоренять язычество не столько крестом, сколько огнем и киркой.

Вскоре после похода датчан развалины Арконы вместе с частью суши опустились на дно морское, но до сих пор на Рюгене бытует легенда, что время от времени туманный образ этого славянского Порт —  Ройяла возникает из волн подобно призрачному граду Китежу. Викинги разнесли молву об этом чуде по северным морям, и черты Арконы вошли в мифологию ирландцев, соединившись с воспоминаниями об античных Островах Блаженных и об острове фоморов. Впрочем, в «Книге пчелы» Финтан сообщал о том, что в ясную погоду с острова Инисмор спутники Кессаир любовались видом острова Хай Бризейл. А в одном варианте сказания о Миле упомянуто, что родиной сего мужа был остров Бразил — один из четырех где-то в районе Пиренейского полуострова (в этом же варианте милезянам приписывается и доставка в Ирландию «камня судьбы» Лиа Файл). Ирландские мифы утверждают, что именно там располагается Страна Блаженных, и с незапамятных времен раем ирландцев сделался этот остров счастья — О’Бразил, еще раз извлеченный из забвения в прошлом веке пером и фантазией ирландского поэта Джералда Гриффина:

В Океане, долбящем скалы Гибралтара, где ты живешь,

Появился, они сказали, смутный призрак земли. Ну что ж,

Моряки решили — там радость, и покой, и битье баклуш,

И назвали землю О’Бразил, то есть Остров Блаженных Душ.

Где смыкается с океаном голубой каймой небосвод,

Этот призрак земли туманной стал являться из года в год.

Облаков золотистых стаи занавешивают его,

И он кажется светлым раем. Только слишком он далеко…

Но еще в те годы, когда слагались эти рифмы, многие крестьяне Рюгена тайком посещали лес богини Нерт и ее священное озеро, чтобы поклониться тщательно сберегаемому там алтарю Свантевита. Возможно, в угоду новой религии культ этого бога был изменен до неузнаваемости, но все. же уцелел в Литве, Померании, Пруссии, на Рюгене. У Свантевита исчезла одна голова, он стал Триглавом и сделался богом тьмы вроде Гекаты, невидимым для всех, кроме высшего жречества, — так было безопаснее. Три головы означали теперь власть над небом, землей и преисподней: три мира эльфов — с этого начинал когда-то и Зевс. Статуя Триглава — одна —  единственная — была установлена вблизи источника на среднем из трех высоких холмов в огромном храме Щецина, покоящемся на священных столбах, обтянутых черным сукном, где хранились военные трофеи и громоздились горы сокровищ — десятая часть добычи, доля Триглава, Подобно египетской Исет, Триглав был с ног до головы закутан покрывалом, а на глазах и устах его была золотая повязка, «дабы не взирать на нечестивые дела смертных». Ему прислуживало множество жрецов. Это были посредники, их устами «добрый и многотерпеливый» Триглав изъявлял свою волю. Как и Свантевит, также широко почитавшийся в Поморье, он давал оракулы: их высекал копытом священный черный конь, трижды прыгавший через девять разложенных на земле копий, а истолковывали жрецы… Этот храм был разрушен в конце XII века баварско —  саксонским герцогом Генрихом Львом, поставившим себе целью искоренить даже саму память о славянах.

Вторым разбойничьим гнездом на том же Руяне была вендская Кореница (Каренц), воспетая в XI песни «Арконы» — героической поэмы полузабытого ныне штральзундского поэта XIX века Адольфа Фридриха Фурхау. Кореница стояла на том месте, где теперь расположен город Гарц, хранящий древнее имя в современном. На большой площади, обнесенной оградой, куда мог входить; только жрец, стоял общий храм трех главных богов (каждый из них имел еще и персональные святилища) с покрытыми пурпуром стенами и крышей из дранки — по-норманнски. Верховодил в этой триаде Ругивит, чья дубовая статуя, внушавшая непреодолимый ужас, была густо усеяна ласточкиными гнездами. Одним из его «коллег» был пятиглавый Поревит, как предполагают, — реальный властелин Рюгена, чье прошлое легко угадывалось в настоящем: он был обожествлен как покровитель разбойников и разбойничьей жизни (хотя, по некоторым данным, изображался без оружия), другим — Поренут -тоже бывший король, с четырьмя головами на шеях и одной на туловище. Поренута считали богом то ли морских путешествий, то ли войны, а иногда полагали, что он и Поревит — одно и то же божество.

Когда была разрушена Кореница — неизвестно. Можно лишь предположить, что это произошло в том же году, когда погибла Аркона — самый северный культовый центр славян: за ней расстилалось море. А поскольку христиане наступали с юга, шаг за шагом отвоевывая славянские земли, то едва ли они обходили стороной встречавшиеся на пути языческие святилища. Косвенным подтверждением может служить дата разрушения другого религиозного центра вендов и ободритов — Ретры, славянской Радигрщи — вначале в 953 году при итало —  германском короле Оттоне I, потом войском саксонского епископа Бурхардта II Хальберштадтского при Генрихе IV в 1068 году, еще раз — примерно полстолетия спустя французским королем Лотарем III и окончательно — в 1150 году Генрихом. Львом.

Долго не знали, где находился этот город. Лишь в начале XVII века пастор из Шпонхольца случайно обнаружил в замке Прилвиц возле Нейбранденбурга целую коллекцию вендских идолов, помеченных именами домашних богов (часть их иногда считают подделкой, неясно только, зачем германцам понадобилось подделывать уничтоженное ими же). Взоры исследователей обратились тогда на близлежащее озеро Толлензе. Адам Бременский и его соотечественник хронист рубежа X и XI веков епископ Титмар Мерзебургский описывали Ретру как большой город на девяти островах и с девятью воротами. На самом северном острове — Рыбачьем — был храм Радегаста, к нему вел священный мост… Но озеро и сегодня хранит свою тайну. Однако по соседству со столицей редариев в XVII веке обнаружен курган, получивший название Ретраберг (близ города Старгард), а в 1922 году Карл Шуххардт раскопал на мысу, выступающем в другое озеро — Брейтерлюцин, северо-восточнее города Фельдберг, славянский город, окруженный двумя земляными валами с тремя большими и тремя малыми воротными башнями и с храмом Сварожича — Радегаста в центре. Город был условно назван Ретрой.

Радегаст, высокоавторитетный также в Арконе, почитался в виде юного воина с копьем в левой руке. Имя его переводится неоднозначно: «гость совета» (незримо присутствующий на советах вождей), «глава совета» (ибо решающее слово принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста), «господин редариев», или ратарей, принадлежавших к племенному союзу лютичей (их верховное божество). Не исключено, что такая многозначность была намеренной и что имя этого бога означало и первое, и второе, и третье. У моравов он назывался Радгостом, немецкие летописцы превратили это имя в Радхорст. Он-то и был вызволителем осажденных на горе Гостин и желанным незримым гостем на их поминальных пирушках. Основным его прозвищем было Росводиц (Воевода), а другое — Главараци (Главный советчик) — может свидетельствовать о том, что прежде это было божество типа богемской Климбы, дававшее советы жрецам и вождям. Статуя Радегаста имела на груди щит с изображением бычьей головы, а над его курчавой головой раскинул крылья лебедь.

Поскольку Свантевит был верховным божеством Арконы, Кореницы и Радигощи, то Радегаст, особо почитавшийся только в двух из этих городов, занимал явно подчиненное положение. Может быть, он приходился Свантевиту сыном, на что намекают лебединые крылья. Все представители этого рода выступали, как правило, и как раци, и как зирнитры. И в каждом поколении присутствуют боги —  звери -тотемы, вроде Гасто и Маровита. К их числу принадлежал и четырехрогий змееногий Хировит, чья статуя найдена в Ретре. Чешуя Гасто и Маровита, змеиные ноги Хировита — все это встречается и у других богов, у разных народов: змея была подательницей благ и хранительницей имущества.

К этому же роду принадлежал и бог войны ратарей (ругиев) Ругивит. Установленные во многих городах его колоссальные статуи, высеченные из камня или вырезанные из дерева, имели обычно семь голов на одной шее, а за поясом у него было заткнуто столько же мечей, восьмой он держал в руке. Своим почитателям Ругивит являлся в виде священной ласточки, поэтому в дар ему приносили красные лоскутки для строительства гнезда. Ласточка считалась доброй хранительницей дома, особенно от пожара, и в первую очередь — от удара молнии, а красный цвет обладал способностью отвращать вообще все дурное, то есть был цветом —  хранителем. Можно вообразить, сколько надежд возлагалось на Ругивнта, если вспомнить еще и мечи! Его статуя в Радигощи имела четыре мужские головы и две женские. Седьмая —  львиная — покоилась у него на груди, как если бы это был Геракл, увековеченный со своим немейским трофеем. Эта статуя выполнена в виде гермы. Второй ее персонаж — вендский бог войны Каревит, тоже с четырьмя мужскими и двумя женскими лицами и львиной головой на груди. Эта голова, напоминавшая о зверином прошлом того и другого, свидетельствовала еще и о храбрости («львиности») их душ, а заодно округляла число голов до священной семерки. Герму сопровождает какое-то совершенно обнаженное божество с двумя ликами, с сиянием на плечах, с бычьей головой на груди и петушиной под ней. И приходят на память быки Индии, Крита, Египта, Ирландии, а петух заставляет вспомнить греческого Асклепия, чьим символом он являлся…

Изображение голов на груди, насколько известно, было характерно в Европе только для Радигощи. Другое дело — Азия. Пятиглавыми идолами там никого не удивишь, ведь именно столько голов имел сам Брахма, возжелавший ни на миг не упускать из поля зрения полюбившуюся ему непоседливую особу, рожденную им же из собственной плоти. Найденная в Радигощи статуя Свантевита почти повторяет арконскую, но… на груди этого бога красуется еще и пятая голова, к тому же длиннобородая. Это изваяние очень напоминает общеславянского четырехглавого Проровита, тоже с пятой головой на груди, взиравшей на мир через щель между пальцами поднятой руки. Возможно, что это одно божество и мы имеем дело всего лишь с эпитетом. У радигощских статуй Ругивита и Свантевита много общего. Но и догадка о том, что Свантевит мог быть отцом Радегаста, тоже не лишена оснований.

Возможно, это была та триада богов, из которой впоследствии сформировался восточнославянский Род. На это указывает ряд признаков Рода, обобщенных Б. А. Рыбаковым. Род — творец Вселенной, бог неба и дождя; Свантевит -тоже. Род связан с огнем и его цветом; Ругивит -тоже (красные жертвенные тряпочки). Эддическая Сванхвит (Лебяжьебелая), индийский Вивасват, иранский Вивахвант, чьи имена буквально совпадают с именем верховного бога Арконы, заставляют задуматься: а разные ли это боги — Свантевит и лебединокрылый Радегаст? Ведь присвоение разным мифологическим персонажам одного и того же символа могло привести к трагикомическим недоразумениям, как это случилось с египетским фараоном Менкаура. Мы, правда, не знаем, был ли лебедь символом Свантевита, но само его имя — Господин лебедь или Господин лебедей — заставляет предположить это. Тем более, что и орел, чье изображение красовалось на некоторых боевых значках Свантевита, тоже символизировал белый цвет. И тогда может оказаться, что Свантевит — всего лишь эпитет Радегаста, или наоборот.

А Ругивит? Петушиная ли голова на животе его спутника? Не хотел ли скульптор, быть может неумелый, изобразить лебединую? Впрочем, путаницы могло и не быть: на статуе Радегаста в Радигощи его голову увенчивает шлем с изображением встрепенувшегося петуха. Возможно, петух и лебедь символизировали одно и то же у разных племен или в разное время. Тогда арконская статуя могла изображать Радегаста —  Росводица, а функция этого воинственного бога опять-таки сближает его с Родом: красный цвет, цвет огня и крови, был также цветом войны и смерти. Кроме того, и это известно достоверно, — Свантевиту приносили человеческие жертвы как богу войны, чаще всего пленников. Ругивиту -тоже. Пленников сажали на коня, крепко к нему привязывали, ноги коня тоже привязывали к четырем сваям и разводили два тихих костра — по одному у каждой пары свай. Именно так, по-видимому, окончил свое земное существование в 1066 году епископ захваченной вендами Микилинбургской крепости Иоганн, принесенный в жертву Радегасту по возвращении войска в Радигощь. Сохранились два барельефа, увековечившие это событие. На одном изображен прославленный полулегендарный князь вендов Плюссо, возглавивший этот поход и собственноручно совершивший жертвоприношение епископа. Облаченный в обычную вендскую одежду, Плюссо попирает ногой тело жертвы, в правой руке он держит меч, в левой — голову Иоганна. Жертва была принесена Радегасту, а не Свантевиту — так повествуют летописи. Но когда два года спустя епископ Бурхардт в отместку уничтожил Радигощь, он возвратился в Саксонию на белом коне Свантевита (это тоже свидетельство летописца, повествующего далее, что после этой трагедии уцелевшие ретрийцы переселились в Аркону, основанную в 1043 году их собратьями по несчастью и погибшую ровно столетие спустя после нашествия Бурхардта). Наверняка такие жертвы приносились и Ругивиту.

Крылья Радегаста заставляют вспомнить кельто —  германского бога войны Тевтата, тоже крылатого и тоже благосклонного к человеческим жертвам. Случайно ли это сходство? Думается, что жизнь тому и другому дал Свантевит после распада кельто-германо-славянской общности. Петух сделался священной птицей кельтов, лебедь — славян, но и те и другие сохранили многие черты древнего единого культа, воплотившиеся потом у славян в их Роде.

Значение и популярность Радегаста переоценить просто невозможно. Пожалуй, ни одно другое славянское божество не оставило столько следов на географической карте: Радвилишкис в Литве и Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеберг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области и его югославский тезка Радовиш, Радогоща в Ленинградской области и югославское Радоево, болгарский Радомир, польские Радом и Радомско, Радомышль в Житомирской области.

Недалеко от Загорска существовал город Радонеж, прославившийся сбоим монастырём. Функция РадеЙста как советчика сохранилась в неизменной форме в слове «рада». В украинском, белорусском, польском и других славянских языках так называется совет как орган власти. А у бодричей это божество зафиксировано с именем Родогаст: не отсюда ли усеченное имя Род, как от Богая произошел Бог?

Персонификацией добра и зла у славян, особенно у северных вендов, были сыновья Свантевита — Белбог (он же Гилбог, Добребог) и Чернобог (или Зернебог, Лютобог, Злебог). Они-то вместе с отцом и объединились в образе Триглава — славянской Тримурти: Свантевит играл в ней роль Брахмы, Белбог — Вишну, а Чернобог —  Шивы. Триглав — это было воплощение числа 108, кальпы в ее славянском варианте. Статую Белбога в июле устанавливали на возвышенности, к ней шествовала процессия старцев в белых одеждах, с лавровыми венками на головах и с пальмовыми ветвями в правых руках. по-видимому, до IV века, когда на смену пальме пришли другие растения, за ее ветвями ежегодно отряжали специальных гонцов в южные края. Эти старцы, внешне очень напоминающие друидов, от имени общины вымаливали защиту от Чернобога.

Белбог — один из древнейших и, вероятно, общий для всей Индоевропы. В Месопотамии он утвердился под именем Дагана — весеннего бога грома и дождя. В Ирландии его почитали под именем Дагды (это имя и означает —  «хороший, добрый бог»). Впоследствии он возвратился в славянские земли как Догода — бог западного, мягкого и ласкового ветра, приносящего весну. Позднее Догода превратился в общеславянского бога весны, йеной погоды и безоблачного неба — Погоду. Западные хронисты описывали его как прекрасного юношу с голубыми крыльями, увенчанного голубыми цветами и облаженного в голубую, расшитую серебром одежду; он тянется к цветку в молчаливом радостном порыве. Другое имя Погоды — Добра, калька имени Дагда. И когда славяне говорили: «Распогодилось» или «Сегодня стоит погода» — это означало, что погода именно хорошая, добрая. В Богемии и Моравии наряду с Погодой почитали богиню Неходу, благосклонно откликающуюся на просьбы об изменении погоды, а также прекрасную Симстер-яу, или Зимцерлу, или Симцерглу — «владычицу над началом дня», по определению литератора конца XVIII века М. Чулкова, пробудительницу плодородия и подательницу хорошей погоды, известную также в Киеве. У пруссов вестником весны считался Земберс (Зефир?), осыпавший землю семенами и одевавший ее цветами и травами, а богиня Меллетеле, ее супруг Мьехутеле и Струт выводили из мерзлой земли луговые и садовые злаки и травы и окрашивали цветы в красивые тона, после чего вендско —  словенский Свасуд возвещал приход лета.

Примером подобных возвратных заимствований могут служить изображения греко —  римских богов на кельтских монетах. Чеканя эти лики, кельты изменяли их в соответствии с собственными национальными канонами. А когда такая монета попадала к грекам или римлянам, они с изумлением разглядывали грубоватый «портрет» неведомого бога и считали его кельтским, «варварским», лишь изредка пытаясь подыскать ему аналогию в своем пантеоне. Точно так же они с трудом могли узнать собственные чаши или амфоры, побывавшие в руках кельтских ювелиров. И, скажем, Аполлон, пройдя через кельтские чеканы, вполне мог вернуться к грекам в облике Посейдона или даже Деметры. О том, как это происходило, хорошее представление дает греческий сатирик II века Лукиан: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами — один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом, кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Терактла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой — словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл. Я думаю, признаться, что кельты в насмешку над эллинскими богами придают Гераклу столь противный обычаю вид и подобным изображением бога мстят ему за то, что он однажды совершил нападение на землю их и угнал добычу, — когда в поисках стад Гериона он пробежал большую часть западных стран».

Таким был Огма (Огмий) — спутник Луга. Изображения же Белбога до нас не дошли, хотя в Киеве, где он также почитался как повелитель грома, ему был сооружен храм. Иногда его отождествляют с Ютрбогом, или Утробогом — бородатым утренним божеством вендов, передавшим свое имя городу Ютербогу в округе Потсдам — возможному тезке латвийского города Дагда, чье название затрудняются истолковать даже дотошнейшие краеведы.

Что же касается его антипода, то медная статуя из Радигощи, помеченная именем Чернобога, изображает его в виде злющего бульдога, а на другой статуе — это человек с длинными заплетенными в косу волосами, чем-то напоминающий Рудру. Чернобог олицетворял собой злое начало высшего ранга, его имя по сей день носит гора километрах в пятидесяти восточнее Дрездена. Ему прислуживали боги низшего ранга, скорее даже не боги, а демоны. У некоторых вендских племен одним из наиболее популярных таких демонов был Чарт, или Черт, чье имя, подобно имени Чернобога, тоже означает «чёрный», хотя есть и другие этимологии. Черт сделался потом общеславянским персонажем, но наряду с ним продолжали существовать и местные божества, такие, как словенско —  вендский козлоногий Берштук, гневный демон, безраздельный повелитель гномов, владыка полей и лесов. Не исключено, что по типу Чернобога Пушкин создал своего Черномора. Персонаж этот явно финского происхождения, о чем в сказке достаточно намеков, а имя его, ничего общего не имеющее с Черным морем, можно перевести как «черная смерть». К злым божествам венды относили также Хелу, явно родственную уже упоминавшейся богине Хель, и Немису — богиню мести, очень похожую на богемско —  моравскую Тассанью или общеславянскую Драчицу — фурию, мстящую за зло, терзая преступника узловатым бичом. Недобрую славу снискали и морщинистая старуха —  душительница Гиттине — женский вариант Гасто, причиняющая мучительную смерть, чаще всего от чумы, и гневная Магила — аналог Немисы и Драчицы.

Среди добрых заметное место занимали советчица Рацивия, явно аналогичная карфагенской Истине, почитавшаяся вендами Силезии и Лаузица как богиня луны или любви, а также Сива, или Жива, — главное божество полабов, богиня любви, олицетворение жизни, супруга подателя жизненной энергии и покровителя брака Сибога, или Живе. Возможно, от одной из них произошло имя Дивы, или Дивии, о которой мы ничего не знаем. Иногда, и не без оснований, имя Живы сближают с крито —  микенской богиней Живией. Тогда ее муж Живе вполне мог называться Дием. Жива и Живе, Дий и Дива —, по-видимому, это одна и та же пара. Известна и еще одна аналогичная пара у славян: Диевас (эпитет Окопирна) и Дейве. На санскрите devi — богиня, a divja — божественная. Дий было, например, древнейшее имя Зевса.

Сива изображалась обнаженной прекрасной женщиной с ниспадающими, как у русалки, до колен волосами, с яблоком в правой руке и виноградной гроздью в левой. По этим признакам ее отождествляют с литовской богиней любви Милде, но особенно часто — с прославленной моравской Красопани, чей культ был возведен в общегосударственный (герцогиня Людмила, жена чешского князя Боривоя, замученная в 927 году язычниками и возведенная христианами в ранг святой, высоко чтила ее под именем Крошины). В столице Великой Моравии — Велеграде ей был посвящен великолепный храм с большим подсобным комплексом: воспитательным домом, где приобретали образование полторы сотни дочерей знатнейших вельмож страны, с маслобойнями и источником, истекавшим с гор из —  под обтесанного камня «с золотым ядром», украшенного драгоценными подношениями. В храме стояла изящная белоснежная статуя обнаженной Красопани с розовыми бутонами в чуть тронутых улыбкой губах, миртовым венком на голове с вплетенными в него розами, из —  под которого по спине до колен струились золотистые волосы, с двумя белыми голубями и двумя лебедями, впряженными в повозку. В правой руке она держала три золотых яблока, словно Афродита, а в левой — Земной шар с изображениями небесных светил, морей, гор и лесов. Из левой ее груди, сквозь которую просвечивало сердце, выбивался огненный луч. А за ее спиной стояли три «моравские Хариты» (одна из них, как предполагают, — Симстерла), тоже обнаженные, со свободно распущенными волосами, обращенные друг к другу спинами. Каждая протягивала левой рукой золотое яблоко своей подруге и одновременно принимала правой такой же дар от другой… Так, не жалея красок, описывали эту богиню очевидцы, убежденные, правда, в том, что это творение греков или римлян.

Не последнее место в роде Свантевита занимали по-дага и Прове. Подага был вендским покровителем охоты, рыболовства, скотоводства и пахоты, а также, как явствует из надписи на его статуе, найденной в Радигощи, — подателем хорошей погоды. Вероятно, здесь он спутан с Погодой, хотя остальные его функции не противоречат и этой. Некоторые исследователи считают Подагу женским божеством, женской ипостасью Дажьбога — подателя благ и бога богатства у славян. Об этом можно лишь гадать, примеривая Подагу к временам матриархата. Но статуя из Радигощи и еще одна, виденная Гельмольдом в Плуне, явно принадлежит иному времени. Здесь Подага не имеет никакого отношения к прекрасному полу. Этот старичок в короткой крестьянской или охотничьей одежде, почитавшийся северными славянами, особенно ваграми в районе Любека, имел львиную голову, в чем можно усмотреть его родство с Каревитом, Маровитом, Ругивитом, Хелой. С львиной головой изображалась также Пья (Тья) — старшая из вендских «черных богинь». Человеколев — Нарасимха — это четвертое воплощение Вишну.