ЧАСТЬ I. О том, что необходимо делать, чтобы завоевать и сохранить авторитет в общении с японцами
ЧАСТЬ I. О том, что необходимо делать, чтобы завоевать и сохранить авторитет в общении с японцами
3. Для начала необходимо знать, что как среди бонз, так и среди мирян существуют различия по статусу и по достоинству и все всеми возможными средствами стремятся их соблюсти, обращаясь с каждым так, как следует обращаться с человеком его уровня, чтобы не умалять и не преувеличивать того, что подобает его достоинству. Поскольку среди японцев строго определено и предписано, как нужно себя вести и что делать, то при наличии избытка в почестях, сразу же заметно, что это не соответствует его статусу.
4. Поэтому, чтобы падре и ирмао знали, как вести себя, необходимо прежде всего определить и четко уяснить, каково их достоинство и каков должен быть их статус, чтобы соответствовать достоинству и почестям, возносимым бонзам, и иметь возможность общаться с ними и с другими японскими господами.
5. Для этого падре и ирмао, которые и есть бонзы христианской религии, приличествует причислить себя, по крайней мере, к тому же уровню, что и бонзы из секты дзэн, которая считается главной среди остальных японских сект, и к которой в Японии принадлежат самые разные люди. Главы этой секты называются тодо или тёро, что одно и то же, их не так уж и мало. Однако среди них есть пять тёро, являющихся главами пяти монастырей Годзан[36] расположенных в районе Мияко, и среди этих пяти один, именуемый Нандзэндзи-но-итё, — самый главный. Так, все падре занимают то же положение, что и обычные тёро, те же, кто занимает пост Главы приходов, соответствуют положению пяти тёро из Годзан, а Вице-провинциал Японии — Главе Нандзэндзи-но-итё. Помимо этого, все падре должны сохранять в общении между собой принятые в ордене вежливость и уважение. Это значит, что молодые священники должны с уважением относиться к старшим, а эти, в свою очередь, к занимающим посты Ректоров и Глав больших приходов или к тем, кто в силу тех или иных причин достоин, чтобы все другие относились к нему с почтением.
Ирмао, давно служащие в ордене, соответствуют уровню сюса, т. е. тех бонз, которые в будущем должных стать тёро; ирмао-послушники стоят на одной ступени с дзосу, теми, кто в будущем станет бонзами; додзюку занимают то же место, что и дзися в упомянутых монастырях. И все младшие по возрасту должны почтительно относиться к старшим.
7. Необходимо, чтобы эти имена знали все, как для того, чтобы иметь возможность объяснить язычникам, как нужно обращаться к священникам, так и в особенности для того, чтобы понять, как нужно обращаться и писать с высоты занимаемого священниками положения к язычникам знатного происхождения.
8. Что же до статуса вельмож, то об этом будет сказано в связи с тем, каких правил падре и ирмао должны придерживаться в церемониях и приветствиях, принятых среди знатных господ и других жителей Японии.
Поклонение буддистскому первосвященнику. С гравюры сер. XIX в.
9. Что же до всего, что было сказано, то нужно также знать, что каждому важно вести себя в церемониях соответственно своему достоинству. Попытка же превозносить себя, принимая более важный вид, чем подобает, ведет к бесчестию, а попытка умалить свое достоинство, желая продемонстрировать смирение, унижает и вызывает презрение как к человеку, так и к религии.
10. Поэтому следует всегда придерживаться установленной и хорошо продуманной линии поведения, соответствующей качествам каждого. Не возноситься из-за слишком большой чести, оказываемой вам знатными господами и не унижаться из желания показать им свое почтение или из-за того, что они менее, чем подобает вашему рангу, почтительны к вам. Дело в том, что знатные господа японцы имею обыкновение иногда оказывать иностранцам больше чести [чем следует], а иногда меньше, чтобы выяснить, что те знают. Решив же однажды, что те ведут себя не подобающим их статусу образом, не принимают их более всерьез, так как считают, что не обладают они тем достоинством, которое себе приписывают. До сих пор это не принималось во внимание, что послужило причиной стольких видимых ошибок, что священники часто оказывались униженными и пользовались меньшим уважением, чем должны были бы в случае, если бы знали свое место и вели себя подобающим их достоинству образом.
11. Необходимо также предупредить о том, что в случае, если какой-нибудь вельможа язычник из высокомерия или из-за невежества станет обращаться к священникам без должного благоговения, не должны они ни в коем случае показывать, что задеты этим, отвечая ему, со своей стороны, невежливым обращением. Напротив, они должны вести себя вежливо, соответственно своему положению и положению человека, с которым имеют дело, потому что обнаружить свою обиду, ответив грубостью на грубость, значит уподобиться солдатам. Бонзам же не пристало так себя вести.
12. Необходимо также знать, что достоинство бонз выражается больше в том, какое место они занимают в дзасики[37] в манере выходить навстречу гостям, принимать и сопровождать их, в словах, в манере говорить, преисполненной значительности, в почерке и стиле письма, в том, на каких столах едят, и в других подобных вещах, а не в том, чтобы предложить сначала сакадзуки[38] гостю, а затем взять самому или продемонстрировать лишний раз скромность в чем-либо другом; поэтому нужно больше заботиться о том, в чем состоит суть достоинства, а не о чем-то другом. Как это делать, мы расскажем в свое время.
13. Нужно особо предупредить, что и падре и ирмао должны обращать много внимания на религиозную скромность и суровость, оберегая себя от действий и легкомысленных жестов, содержащих мало веры и мало значительности. Так, ходить следует степенно, не спеша, не оглядываясь то и дело по сторонам, говорить, не размахивая руками и не смеясь громко и слишком часто, но выражение лица при этом всегда должно быть радостным и приветливым. Нельзя также выходить навстречу гостям без добуку,[39] разве что только к особо близким людям. Кроме всего прочего нужно воздерживаться от бега и от ловли рыбы удочкой в реках, а также от других похожих поступков, принижающих авторитет священника. Особо стоит предупредить о том, что нельзя быть нечестными и небрежными в словах, говоря о вещах, не подходящих ни ко времени, ни к месту и более всего следует следить за тем, чтобы не выдавать своего раздражения, гримасничая и меняясь в лице и в речах, поскольку это ведет к разрушению веры и уважения японцев к нашим священникам.
Европейские монахи в Японии (слева — иезуиты, справа — францисканцы). Деталь ширмы. Начало XVII в. Муниципальный музей искусств в Кобэ
14. Также падре не должны запросто заходить в дома ни к христианам, ни к язычникам, даже если это люди, пользующиеся большим уважением, за исключением случаев их болезни, чтобы утешить и исповедовать. Однако нужно взять за правило как можно чаще посылать к ним ирмао, или додзюку, или кого-либо другого, пользующегося уважением. Когда же падре лично посещает вельможу, человека уважаемого, то лучше это делать по случаю какого-нибудь праздника, например, во время Сёгацу,[40] или по другому какому-нибудь случаю, и всегда следует заранее сообщить о своем визите, чтобы человек смог подготовиться к приему, чтобы не застать его врасплох, так, что он будет плохо одет и начнет стыдиться.
15. Стоит также предупредить, что падре не должны с легкостью любому писать ни лично, ни от своего имени, даже близким людям. Писать письма и отвечать на них должны ирмао и додзюку, приставленные к падре, за исключением случаев, когда важность дела или персоны требует поступить иначе. Особенно это касается переписки с женщинами, которым обычно должны отвечать ирмао или додзюку от своего имени, если, конечно же, речь не идет о знатной даме, которой следует отвечать лично. Поэтому сначала всегда следует выяснить, как писать. Более всего об этом нужно помнить, обращаясь в письмах к незнакомым вельможам-язычникам. Писать к ним лично часто означает испортить свою репутацию, потому как в своих ответах они очень невежливо обращаются к священникам. Вот почему, по крайней мере, в первый раз им должен писать ирмао, который, пользуясь случаем, обязан дать понять не напрямую, а использую соответствующий стиль, каково достоинство падре, от имени которого он пишет.
16. Необходимо стараться, по возможности, чтобы там, где падре принимают посетителей, было две гостиных-дзасики, расположенных одна напротив другой, каждая со своей террасой, устроенной так, чтобы и падре и гости имели каждый в дзасики свое место и чтобы церемония передачи сакадзуки и все другие церемонии соответствовали японским обычаям. В зависимости от статуса, одних гостей следует принимать непосредственно в дзасики, где находится падре, других — провожать в те, что напротив, с третьими же можно говорить, самому находясь в дзасики, а гостей усадив на террасе, но ни в коем случае падре не должны принимать кого бы то ни было на террасе, за исключением очень близких друзей, которых не нужно принимать особым образом и можно говорить с ними, стоя и кратко; все это имеет огромную важность для того, чтобы японцы питали должное уважение к падре.
17. Точно так же необходимо стараться, чтобы входные ворота, тяною[41] и дзасики в доме были устроены по японскому образцу так, как сказано в части об обустраивании жилища. Потому как, если дзасики не устроены по японскому образцу, то и гости, и сами падре подвергаются бесчестию и неуважению.
18. Чтобы сохранить подобающий авторитет, необходимо, чтобы падре и ирмао хорошо знали установленные японскими обычаями приветствия и, посещая уважаемую персону или принимая посетителя, не держали при себе, и не брали бы с собой людей, не умеющих вести себя в соответствии с нравами, принятыми в Японии, в особенности — португальцев, потому как это сильно влияет на репутацию священников.
Если собирается много священников, то не должны они все вместе ни наносить визиты, ни принимать гостей. Достаточно пойти одному или двум сразу, потому как в противном случае они не смогут занять в дзасики положенное им место. Однако они могут идти один за другим, когда это соответствует моменту и необходимо. Эти не относится к случаям, когда священники были приглашены все вместе или когда дзасики так велик, что, несмотря на количество священников, хозяева могут их принять как и подобает их достоинству.
19. Ни при каких обстоятельствах, даже в отношении близких друзей, не старайтесь брать человека под руки или за руки, желая пропустить его вперед себя или приглашая войти в дзасики, как это иногда принято делать у португальцев. И помимо всего прочего, нужно избегать, будь то из уважения или по дружбе, выполнять обязанности комоно (прислуги) или домашних слуг, например, подать обувь или поднести зонт гостю, даже если последний — знатнейший из знатнейших или сам король, поскольку такого рода вещи не подобает делать даже ирмао, раз уж даже сами приближенные не делают этого для своих господ.
20. Ни один священник, особенно в людных местах, не должен сам нести раскрытый зонт, за исключением загородных поездок верхом на лошади. Ирмао же могут сами носить зонты всегда, когда хотят.
21. Что же до ирмао, то, выходя на улицу, они не должны надевать шляпы или каса,[42] которые обычно носят прихожане — крестьяне или торговцы, так же как и сугэгаса[43] или такэ-но когаса;[44] однако, если нет других шляп, то можно надеть норигаса. т. е. каса черного цвета, которые носят бонзы. Додзюку же могут носить любые, кроме шляп крестьян и погонщиков.
22. Ни ирмао ни додзюку не должны выходить из дому в соломенных сандалиях, ни в низких, ни в высоких,[45] а только в сикирэ[46] за исключением тех случаев, когда в городе слякоть. Но дома могут носить и соломенные сандалии.
23. Выходя из дому или отправляясь в путь из одной местности в другую, падре, по возможности, должны всегда брать с собой одного ирмао или одного додзюку и не менее двух юношей в качестве сопровождающих; а ирмао должны выходить из дому в город, по крайней мере, с одним сопровождающим, когда же отправляются в дальний путь, так что не вернутся к ночи домой, то сопровождающих должно быть, самое меньшее, двое, будь то домашние слуги или прихожане: а додзюку должны сопровождаться одним мальчиком или юношей, чтобы принимать и подавать сандалии, если же додзюку несут службу, или еще очень молоды или живут в инака (христианская деревня), то там это не обязательно, поскольку все ее жители — христиане. И юноши, сопровождающие падре, не должны иметь при себе ни копий, ни луков и стрел, ни мушкетов, [их можно брать с собой] только если путь далек и опасен, потому как путешествовать таким образом не подобает бонзам, при них должны быть только их катана,[47] как предписывает обычай.
25. Если падре или ирмао от имени падре отправляется в гости к какому-либо вельможе-язычнику, то, помимо упомянутых юношей, нужно стараться, чтобы его всегда сопровождали несколько христиан; и если падре посылает додзюку с посольством к какому бы то ни было вельможе, то следует снарядить его должным образом, в соответствии с важностью дела и персоны, к которой его посылают, чтобы ему был оказан радушный прием.
26. Падре, переезжая с одного места на другое, не должны ехать верхом на норикакэ,[48] поскольку это абсолютно расходится с положением тёро, только если по болезни он не в состоянии ехать верхом на лошади. Но тогда норикакэ должно быть предназначено не для перевозки грузов, а сделано специально для тех достойных людей, которые райи удобства ездят верхом таким образом. И ирмао должны стараться следовать этому правилу, насколько это возможно, потому что ездить в норикакэ так, как ездили в нем до сих пор, считается низким среди японцев, и недостойно их [священников] положения. Если же нет под рукой лошадей с повозкой, то гораздо более приемлемо идти пешком. Если же ни то, ни другое невозможно, то, приняв во внимание безвыходность положения, можно ехать в норикакэ. Додзюку же могут продолжать ходить пешком или ездить в норикакэ, как и делали до сих пор.
27. Важно также знать, что в Японии ни для кого не зазорно ходить пешком, особенно если путь недалек. Поэтому лучше, если ирмао будут ходить пешком, чем ездить в норикакэ, но с условием что с ними вместе не будет никого, кто бы ехал верхом, будь то падре или ирмао, потому как этого в Японии не терпят. Поэтому, если ирмао отправляются куда-либо все вместе и если лошадей не хватает на всех, то конные и пешие не должны идти вместе; но те, кто верхом, должны ехатъ либо впереди, намного обгоняя идущих пешком, либо позади, намного от них отстав и соблюдая расстояние между собой, чтобы лошадям было удобно. Конные все время должны ехать отдельно от пеших.
28. Поскольку традиционно все тёро японских сект путешествуют в коси,[49] а не верхом на лошади, то, проезжая по местам, где живут язычники, или навещая какого-нибудь вельможу-язычника, Вице-провинциал может также воспользоваться коси. То же могут делать и главы приходов Симо, Бунго и Мияко. Однако, когда путь лежит через христианские поселения, пусть ездят обычно, на лошадях.
Одно из зданий храмового комплекса Гатчимана в Камакура. С гравюры сер. XIX в.
29. Каждый падре в своем доме должен иметь столик высотой на 3–4 пальца больше обычного, покрытый красным или черным лаком, за которым и должен принимать пищу. То же касается и ректоров, и хозяев приходов. Однако если случится, что в качестве гостя у него окажется другой падре, высокий стол в знак уважения к гостю должен быть убран, и трапеза должна пройти за низкими столиками. Так же должны поступать ректора коллегий, семинарий и хозяева приходов, если к ним прибудет другой ректор или падре высокого ранга, не являющийся их подчиненным. Если пожалует Вице-провинциал, то высокий столик должен быть предложен ему, все остальные же должны воспользоваться низкими; если же организован прием, то нужно руководствоваться во всем японским обычаем.
30. Ирмао не должны быть в доме швейцарами, выходя навстречу любому посыльному по первому зову, этим должен заниматься один из додзюку или кто-либо другой из домашних, но с необритой головой. Он должен докладывать падре или ирмао о пришедшем, с тем чтобы ирмао либо принял последнего, либо взял послание.
31. Если у падре возникнет необходимость наказать кого бы то ни было из христиан или начать переговоры по какому то важному вопросу, то это следует делать через третье лицо, поскольку в Японии, как правило, не приветствуется, чтобы подобные дела делались лично, кроме тех случаев, когда характер дела и близкая дружба с человеком позволяют вести переговоры доверительно; особенно нужно об этом помнить, когда имеете дело с вельможами-язычниками и людьми малознакомыми и суровыми.
Прежде чем начать какое-либо дело, нужно очень четко и ясно определить его важность, а также, сколь велика вероятность того, что падре смогут добиться желаемого, как в отношениях с аристократами-язычниками, так и с христианами. Особую осторожность нужно проявлять в вопросах, касающихся внутреннего управления их владениями и землями, а также воздерживаться от советов в том, как вершить правосудие. И не должно по любому поводу вмешиваться в их дела или спешить с советами, потому как способ, каким управляют в Японии и ее обычаи и нравы так сильно отличаются от правления христианских государей в Европе, что падре вряд ли смогут дать правильный совет, но легко могут впасть в заблуждение. Этим они причинят беспокойство вельможам и помешают им править в своих землях по своему желанию. Поэтому нельзя вмешиваться в эти дела, даже если кто-то об этом просит, или самим видится в этом необходимость, и нельзя судить о них, руководствуясь законами и обычаями, принятыми в Европе. Следствием вмешательства будут только отвращение, холодность и отчужденность местных правителей.
32. По причине всего этого очень важно, чтобы падре, прежде чем приступить к подобному делу, хорошенько посоветовался с несколькими достойными христианами, которые умеют угадывать желания и помыслы своих господ, и принять во внимание их совет — стоит ли начинать это дело и какие от этого могут быть последствия.
33. Более всего об этом нужно помнить, когда речь идет о заключении мира или объявлении войны, а также о поддержке падре одной из воюющих сторон, потому как это противоречит основам нашей религии. Мы должны всеми средствами стараться сохранить дружественные отношения со всеми, потому как в противном случае нам грозят скандалы и потеря репутации. Однако, если во благо христианской веры необходимо помочь правителям-христианам, то падре могут это сделать, не объявляя себя при этом врагами противоположной стороны и не входя в роль пособников войны, а постараться тут же помочь и утешить всех обиженных.
34. Нельзя также ни в чьих интересах, даже правителей-христиан, хлопотать о передачи им огнестрельного или любого другого оружия, поскольку подобные вещи никогда не приносят пользы, а лишь наносят нам вред. При всем при этом, поскольку достоинства правителей, с которыми мы имеем дело, и возникающие потребности иногда заставляют поступать по-другому, то в таких случаях прежде необходимо все как следует обдумать, стараясь изо всех сил избежать этого.
Помимо всего прочего, хорошо бы, чтобы падре, для поддержания авторитета, почаще обращались за советом как к японцам-ирмао, так и к другим честным христианам, питающим добрые чувства к падре, которые хорошо знают все, что касается Японии. Ведь поскольку обычаи и нравы в Японии во всем так отличаются и от обычаев и нравов намбан[50] и от принятых в Европе, то падре не смогут поддерживать свой авторитет, не советуясь с указанными лицами.
37. Не менее важно для авторитета, чтобы падре следили за чистотой в домах, а в еде, как и во всем остальном, следовали обычаям и нравам, заведенным в Японии. Ведь если японцы заметят недостатки в этом, то тут же перестанут относится к ним с почтением и уважением.
38. Вне дома должно обращаться с ирмао, додзюку и прислугой соответственно положению каждого. И додзюку, и прислуга, и все сопровождающие должны следить за чистотой своей выходной одежды, и не должны появляться на улице в том же платье, что носят дома, потому что в Японии внешний вид и манеры прислуги влияют на репутацию господина не меньше, чем внешний вид и манеры его самого. Додзюку же даже дома не должны носить короткие, до колена, кимоно и катабира[51] — они должны быть достаточно длинными. Точно также, когда падре отправляются на службу или на похороны, все их принадлежности должны быть чистыми, и фукуро[52] должен содержаться в полном порядке.
39. Когда какой-нибудь язычник или небольшая группа людей приходят, чтобы послушать проповедь, то нужно стараться, по возможности, читать им проповедь не в церкви, а в другом месте, как по причине того, что постоянно входящие и выходящие люди рассеивают внимание слушателей, так и потому, что бонзы имеют обыкновение в таких случаях читать проповедь в более уединенных местах, придавая тем самым особое значение тому, что проповедуют. Для этого должны быть предназначены специальные комнаты, более уединенные и удаленные от остальных.
40. Очень важно для сохранения авторитета все церковные обряды проводить с большим благоговением и пышностью, без суеты и спешки, размеренно, как это делают бонзы. Для того необходимо, чтобы все хорошо знали церемонии четко выполняя требуемый обрядом порядок, чтобы избежать путаницы.
41. Нужно также предупредить падре, чтобы обращались с ирмао надлежащим образом и поддерживали их репутацию, с тем чтобы и другие обращались к ним так же, поэтому не должно посылать их по любому поводу куда придется, поручая им неприличные задания, которые должны и могут выполнять другие, как, например, идти с письмом к людям низкого положения и другие подобные вещи.
42. Точно также нашим священника и нельзя ни под каким предлогом наказывать кого-либо вне дома или становиться бродягами-отшельниками и ходить плохо одетыми, как нищие, не только по причине опасности, которой в этом случае себя подвергают, но и потому, что разрушают и принижают в глазах японцев репутацию нашей религии. Но дома, среди послушников можно применять обычные наказания…
Гора Фудзи. С гравюры XIXв