Соединяя народы: Православная Церковь в Америке

Соединяя народы: Православная Церковь в Америке

До 1918 г. в Америке действовала православная миссия из России, и в некоторых церквях большинство прихожан относились с симпатией к Советской России. Гражданская война обострила противоречия внутри многих приходов на американском континенте. В 1919 г. прекратилась связь православной миссии с Московской патриархией. Согласно постановлениям Всероссийского церковного собора 1917–1918 гг. и указу патриарха Тихона о епархиях, временно отрезанных от высшей церковной власти, приходы в Америке были объявлены временно самоуправляющимися. Позднее это решение привело к тому, что по всей Америке прокатилась волна судебных процессов между старыми приходами, провозгласившими связь с Москвой, и новыми, которые пополнялись русскими беженцами, приехавшими после окончания Гражданской войны. На Детройтском соборе в 1924 г. главой церкви в Америке избрали митрополита Платона, который был епархиальным архиереем. Под его началом оказалось 14 приходов, объявленных автономными. Они не входили в общение с Московской патриархией, которая резко осуждала их за это. Основными идеями Американской православной митрополии было окормление американцев русского происхождения и тех, кто навсегда решили связать свою судьбу с Америкой.

Американская митрополия неоднократно пыталась объединиться с Зарубежным синодом. В частности, на совещании в Белграде (1936) представители митрополии участвовали в выработке «Временного положения о Русской православной церкви заграницей». Так было создано Высшее церковное управление в составе четырех равноправных единиц: Ближневосточной, Дальневосточной, Западно-Европейской и Американской. На соборе в Нью-Йорке неохотно согласились с этим временным положением, 105 человек проголосовали «за», 9 — «против», а 122 — воздержались.[103] После первого собора Американской православной церкви в Питтсбурге (1922) в дальнейшем они проходили: в Детройте (1924), в Кливленде (1934), в Питтсбурге и Нью-Йорке (1937) и Кливленде (1946). На последнем соборе (Кливленд) были учтены переговоры с Алексием, архиепископом Ярославским и Ростовским, который был командирован в США патриархом с предложением обсудить отношения. В 1947 г. приехал Григорий, митрополит Ленинградский и Новгородский — с предложением воссоединиться с Москвой, обещая самую широкую автономию. Эти переговоры проходили в непростой обстановке. В частности, Московская патриархия предала церковному суду митрополита Феофила и его сподвижников за несогласие принять ее предложения. Правда, впоследствии эта мера была отменена.

В 1963 г. митрополит Леонтий вновь встретился с представителями патриархии. На этой встрече стало ясно, что Москва больше не будет настаивать на полном подчинении и готова всесторонне обсудить все вопросы. Смерть Леонтия помешала осуществлению этого намерения, но встречи между Московским патриархатом и Северо-Американской митрополией продолжались на неформальном уровне. В 1969 г. состоялось несколько встреч в Нью-Йорке, Женеве и Токио, в результате которых были обобщены принципы объединения. При этом было определено, что статус тех приходов, которые не захотят стать частью новой автокефальной церкви, останется открытым. Также предусматривалось, что приходы в Америке, находившиеся в ведении Московской патриархии, войдут в Американскую автокефальную церковь. При желании прихожан или настоятеля некоторые могли подчиняться напрямую Москве. Это было большой, если не самой главной, уступкой друг другу. Такие приходы рассматривались как временные, до полного и постепенного вхождения их в православную церковь Америки.

^{Свято-Николаевский собор}

В сентябре 1969 г. Большой собор епископов митрополии одобрил эти соглашения. После этого прошли епархиальные съезды по всей Америке, на которых мнения иерархов разделились.

Автокефалия означала, что православная Америка получала статус, равный всем поместным православным церквам, имела голос на общеправославных соборах Вселенской церкви. Предоставляя ее, Московская патриархия отказывалась от каких-либо особых прав на американском континенте. Она оставляла за собой лишь подворье в Нью-Йорке (Свято-Николаевский собор на 98-й ул.). Патриархия не имела права открывать свои приходы и назначать новых священников. 18 мая 1970 г. на заседании Священного Синода патриархии в Москве был совершен акт вручения Патриаршего и синодального томоса об учреждении Автокефальной православной церкви в Америке. Добровольно остались в каноническом подчинении патриарха Московского и всея Руси следующие церкви и приходы на тихоокеанском побережье Северной Америки: монастырь Св. Димитрия в Белфлауэре (Калифорния), Свято-Николаевский собор в Сан-Франциско, храм во имя Всех Святых, в земле Русской просиявших, в Сан-Франциско и церковь Казанской иконы Божией Матери в Сан-Диего (Калифорния). Всего по Америке насчитывалось 43 прихода и клира, изъявивших желание подчиняться Москве.[104]

Появление новых епархий, переход некоторых приходов в другие юрисдикции вызывал много вопросов у рядовых прихожан. Несмотря на противоречия, Американская православная церковь стремилась наладить нормальные отношения с РПЗЦ, нередко проводились совместные службы. Разногласия в основном не касались веры, а носили идеологический характер. РПЗЦ, в частности, придавала большое значение монархическому движению, считая его наиболее патриотическим. Американская митрополия не брала на себя таких функций.

Противоречия существовали почти во, всех крупных русских общинах. К примеру, из Свято-Спиридоновского прихода в Сиэтле отделилась группа прихожан, которые основали Свято-Николаевскую церковь РПЗЦ. Несмотря на то что оба прихода испытывали огромные трудности в строительстве зданий церквей, неоднократные попытки объединиться не принесли результатов. Таких примеров можно привести десятки. Многие верующие с огорчением воспринимали распри, возникавшие время от времени в разных штатах Америки.

Такая ситуация не могла не привести к кризису православия, которому способствовали и другие факторы. Наиболее важным надо считать постепенный уход из жизни старшего поколения русской диаспоры. С течением времени церковные службы стали вестись на английском языке. Повсеместно наблюдалось охлаждение религиозных чувств у молодежи. С середины 1960-х годов кризис начал расширяться, и приходы все более стали играть роль своеобразных клубов. Часто до службы или после нее в них можно было видеть прихожан, беседующих на разные темы. К 1970 г. 80 процентов верующих Американской православной митрополии и не менее 65 процентов ее духовенства являлись американцами по рождению и по языку.

Свидетельством былого русского присутствия в Сан-Франциско являются православные приходы. Именно в них русские находили первый приют-убежище. Пока они обустраивались на американской земле, для них храмами служили соборы и церкви Американской церкви. Основным, то есть кафедральным собором Американской православной церкви в Сан-Франциско, является Свято-Троицкий собор (Holy Trinity Cathedral), который сыграл огромную роль в начальный период массовой русской эмиграции в Сан-Франциско. Он оказал большую помощь эмигрантам, прибывшим в Сан-Франциско в 1922–1923 гг. Это время считается расцветом прихода. Беженцев встречал священник В. Сакович, который помогал устраиваться на работу, давал приют в первые дни. Вот как описывал это очевидец: «Первое важное дело заботы о больных и раненых людях войны создало благотворительность. Руками и энергией комитета и сестричества Свято-Троицкого собора родился первый бал для нуждающихся инвалидов. С того времени установился обычай ежегодных пышных балов по почину Храма Святой Троицы».[105]

Большую помощь русским эмигрантам из группы адмирала Г. Старка осуществил кафедральный протоиерей Свято-Троицкого собора отец Александр Вячеславов. Не про него ли написал Петр Балакшин: «На рассвете двенадцатого дня "Президент Джексон" в легком тумане проплыл через Золотые Ворота; справа Сан-Франциско, здания, парки, спадающие к прибою у берегов; слева — крутые скалы северного берега. Одним из первых, после иммиграционных властей, на борту появился человек в черной одежде и шляпе с громким возгласом: "Есть ли русские на пароходе?". "Есть" — радостно отозвались голоса трехсот пассажиров трюма, ожидавших очереди проверки документов».[106]

Вместе с тем приход испытывал большие материальные трудности: здание собора было заложено, даже назначали день его продажи. Настоятель В. Сакович в поисках средств обходил русские дома и упрашивал людей внести на благо церкви кто сколько может. Среди жертвователей было немало и американцев. Общими усилиями удалось предотвратить продажу.

4 декабря 1924 г. сан-францисскую кафедру в Свято-Троицком соборе занял епископ Аполлинарий, передав ее затем Алексию. Сам же он стал основателем Свято-Скорбященского собора и, позднее, архиепископом. Деятельность Алексия, занимавшего кафедру в Свято-Троицком соборе с 20 января 1927 г. по 1931 г., была важным этапом в православной жизни Сан-Франциско. Сверх штата в Свято-Троицком соборе (с 26 июня 1935) находился и архимандрит Григорий Прозоров. Здесь же некоторое время служил его сын, священник Г. Г. Прозоров, который стал основателем Русского дома при церкви, создал русскую приходскую школу и кружок молодежи. Некоторое время настоятелем собора был архимандрит Иона (в миру Иван Михайлович Штальберг), впоследствии епископ Вашингтонский (с 9 декабря 1951). Церковными старостами в разное время являлись П. Н. Раевский и Н. П. Разумов. В 1950–1960-х гг. в Свято-Троицком соборе насчитывалось около 300 прихожан.

После Второй мировой войны число православных в городе возросло: на побережье Тихого океана к этому времени оказались многие представители послереволюционной волны эмиграции, приехавшие сюда из Европы, Китая и Южной Америки. Стали посещать собор и коренные американцы. При церкви в стесненных условиях жили несколько семей священнослужителей, включая архиепископа Иоанна (Шаховского). Появилась необходимость в дополнительных помещениях. Так и возникла идея создания архиерейского подворья.

Храм Христа Спасителя (Christ The Savior Church) в Сан-Франциско может отсчитывать свою историю с 1952 г. Именно тогда Американская православная церковь приобрела дом на углу улицы Анза (Anza) и 12-й авеню (12th Avenue), в котором разместились архиерейское подворье и небольшая домовая церковь. Вскоре был приобретен соседний участок, на котором решено было построить новую большую церковь. Сбор средств на проектирование и строительство начался в 1963 г. Поначалу прихожане замышляли построить большой собор. Однако это оказалось очень дорого. Был проведен открытый конкурс среди подрядчиков. Право построить храм выиграла компания «Les Kelly», чьи руководители обязались уложиться в 120 тыс. долларов. Приход взял 60-тысячный заем в банке, и работы начались.

Архитектором будущего храма Христа Спасителя стал Джозеф Эшерик (Joseph Esherick), в то время декан архитектурного факультета в университете города Беркли. Прихожане хотели построить церковь в Псковско-Новгородском стиле. Для того чтобы воочию увидеть храмы тех мест, Эшерик совершил специальную поездку в Россию. В русских соборах (действующих и закрытых) его особенно поражал свет, льющийся неизвестно откуда. Именно этот эффект архитектор попытался воссоздать в своем проекте. Расчетом различных конструкций, сейсмостойкости здания церкви занимался К. К. Чикин. Впоследствии он принимал участие в реконструкции Свято-Троицкого собора в Сан-Франциско и в строительстве Евгеньевской пустыньки.

Одним из главных инициаторов создания храма Христа Спасителя был владыка Иоанн. Он родился в царской России в аристократической семье князей Шаховских, после революции оказался в Париже и принял монашество на Святой земле в Афонском монастыре. Закончив Богословский институт во Франции, был священником в Югославии. С середины 1930-х гг. до конца войны Иоанн служил в православной церкви в Берлине, выехав из Германии, стал настоятелем в Лос-Анджелесе, а потом был хиротонисан в епископа Бруклинского и стал руководителем Свято-Владимирской семинарии Русской Православной Церкви (неподалеку от Нью-Йорка). В 1950 г. его назначили архиепископом Сан-Францисским. Владыка Иоанн много сделал для того, чтобы привезти новых священников из Европы и омолодить стареющий состав духовенства на Западном побережье США. До самого ухода в отставку в конце 1970-х гг. и последующего отъезда в Санта-Барбару владыка Иоанн жил при храме Христа Спасителя. Он написал и издал множество религиозных книг и стихов и в течение сорока лет вел религиозные радиопередачи на русском языке на «Голосе Америки».

К 1965 г. строительство храма Христа Спасителя было закончено. Его освятили владыка Иоанн и митрополит Иериней из Нью-Йорка. Первым настоятелем стал Леонид Касперский, приехавший в Сан-Франциско из Канады по приглашению архиепископа Иоанна (Шаховского). Немного спустя в помощь к отцу Леониду из Европы прибыл отец Михаил Соколов, прежде служивший в парижской церкви Св. Серафима. Регулярно посещать службы в новой церкви стали около ста прихожан Свято-Троицкого собора. За тридцать с лишним лет существования храма сменилось много настоятелей. Среди них были отец Константин Тивецкий (из Москвы), отец Михаил Мещерский из Австралии (с 11 февраля 1980), архимандрит Варнава Санчек (из Польши). С 1995 г. настоятелем в церкви служит отец Василий Калиновский, приехавший из Польши. Имена других священников еще предстоит восстановить позднее.

В 1970 г., после получения Православной Церковью Америки (Orthodox Church of America) автокефалии от Московского патриархата, часть прихода решила отделиться и перешла в лоно Русской православной зарубежной церкви. Некоторые из эмигрантов просто не хотели никаким образом ассоциироваться с Советским Союзом. Сегодня Свято-Троицкий собор и храм Христа Спасителя имеют общий приход, однако каждая из двух церквей имеет отдельный бюджет. Служба в храме на Анзе ведется на церковнославянском языке, а в соборе — на английском.

Американской православной церкви принадлежит еще один храм — Покрова Пресвятой Богородицы (Женский дом милосердия) (Holy Protection Church (Women’s Home of Mercy). Первое время он располагался в доме № 1961 по ул. Турк в районе Сансет (Sunset). В 1970 г. прихожане переехали в новое здание № 1232 по 15-й авеню. В нем же жили пожилые прихожанки, а иногда размещалось и жилье священника.