Как понимать библейские обороты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Как понимать библейские обороты

Наверное, всем понятно, что не всё в Библии поддаётся осмыслению с первого раза. Часто приходится подолгу размышлять над одним каким-то словом или выражением, копаться в энциклопедиях, искать различные толкования и комментарии к библейским текстам. И библейские фразеологизмы не являются здесь исключением.

Конечно, многие устойчивые по своей форме и содержанию обороты можно и нужно понимать буквально. Ну какой ещё скрытый смысл можно найти в таких назидательных выражениях, как Чти отца своего и матерь свою; Возлюби ближнего своего <, как самого себя>; Отойди от зла и сотвори благо; Не поминай имя Божие всуе и т. п.?

Однако, видимо, в большинстве библейских оборотов кроется некий глубинный смысл, который не всегда просматривается при первом взгляде. Это происходит потому, что многие значения библеизмов являются не прямыми, а переносными – метафорическими, символическими, аллегорическими. Вот об этих значениях мы сейчас и поговорим.

Итак, метафора (греч. metaphor? – ‘перенесение’) – это «употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии, а также слово или выражение», употреблённое в этом переносном значении (MAC, т. II, 1982, с. 259–260; см. также Ахманова, 1966, с. 231–232; Немченко, 1995, с. 93–94; Столярова, Пристайко, Попко, 2003, с. 64–65; СЭС, 1981, с. 805).

Приведём примеры метафорических значений.

Мерить той же мерою – ‘воздавать, платить кому-либо тем же, что было получено от него; поступать с человеком так же, как он поступал с кем-либо’. Выражение восходит к евангельским заповедям Иисуса, описанным евангелистами Лукой и Марком: «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лук. 6:37–38); «И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам слушающим» (Мар. 4:24). Апостол Павел в послании к ефесянам также напоминает последователям Христа о том, что «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» (Еф. 6:8).

Этот оборот уже в Библии употребляется как метафорическое обозначение адекватного воздаяния за содеянное. Данный образ связан с обычаем возвращать взятые в долг продукты (зерно, масло и т. п.) той же мерою (ёмкостью для хранения и измерения сыпучих и жидких продуктов), какой они были отмерены при получении займа.

Сосуд скудельный – ‘слабое, хрупкое, недолговечное существо, обречённое на гибель и смерть’. Говорится о человеке, особенно часто о женщине.

Выражение восходит к наставлению мужьям из 1-го Соборного послания апостола Петра. Отношение христианских мужей к жёнам своим, по апостолу, должно отличаться благоразумною бережностью обращения, как со слабейшею стороною, и, кроме того, особой почтительностью, деликатностью, уважением: «Так же и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (Шет. 3:7).

В русском синодальном переводе, так же как и в церк. – слав. варианте, используется компонент немощнейший вместо скудельный. Последний, по-видимому, стал употребляться уже в самом русском языке, заменив компонент библейского текста. Сосуд скудельный в значении ‘глиняный сосуд’ (т. е. в прямом значении) встречается в др. – рус. языке XII–XIII вв. (см. ЛФМДЗ, 1981, с. 183, 191). Др. – рус. скудель – ‘глина, земля, прах, тлен’; скудельный сосуд — ‘глиняный горшок, сосуд’, а отсюда переносное, метафорическое значение: ‘всё земное, непрочное, хрупкое, слабое, тленное, преходящее’ (см. Даль, т. 4, 1956, с. 212; Срезневский, т. 3, 1903, с. 395).

Скрежетать зубами – ‘испытывать сильное негодование, ненависть, злобу или раздражение’. Данный оборот восходит к Ветхому Завету, 111-му Псалму, в котором противопоставляются праведник и нечестивый. Праведник во всём следует заповедям Господа, почитает Его, милостив к другим, честен в слове, не боится молвы, твёрд в вере. И его духовное величие, его нравственная чистота непременно будут вознаграждены (см. Пс. 111:4–9). «Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет» (Пс. 111:10), т. е. им не удастся навредить своими происками праведнику. Таким образом, физическое действие (прямое значение) переносится на психологическое состояние (метафорическое, переносное значение).

Далее обратимся к символу и символическому значению.

Символ (от греч. symbolon – ‘условный знак’) – это вещественный или условный код, обозначающий или напоминающий какое-либо понятие. Например, белый голубь — символ мира, крест — символ страданий, сердце — символ любви и т. д. Символ – это художественный образ, воплощающий какую-либо идею. Например: масличная (оливковая) ветвь – символ мира, знак миролюбия. Это выражение восходит к библейской истории о всемирном потопе, которым Бог за грехи человечества истребил всё живое на земле. Спасся только благочестивый патриарх Ной со своим семейством и животными – «по паре от всякой плоти» (Быт. 7:15), благодаря тому, что они находились во время этой глобальной катастрофы в ковчеге, построенном Ноем по указанию Господа.

Когда же дождь на земле прекратился, Ной «выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли. Но голубь не нашёл места покоя для ног своих, и возвратился к нему в ковчег; ибо вода была ещё на поверхности всей земли; и он простёр руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег» (Быт. 8:8–9). Через семь дней Ной во второй раз выпускает голубя из ковчега. На сей раз «голубь возвратился к нему в вечернее время; и вот, свежий масличный лист во рту у него: и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8:11).

В Священном Писании масличное дерево, вечнозелёное, обильно плодоносящее и необычайно красивое, выступает символом неизменного благочестия и Божьего благословения, а масличная (оливковая) ветвь считается эмблемой радости, мира и обновления. Таким образом, появление голубя с масличным листом в клюве означало для Ноя и всех жителей ковчега, помимо того, что вода сошла с земли, ещё и конец Господнего наказания, скорое обретение обновлённой земли и возвращение к мирной жизни.

Во многие языки вошёл также оборот голубь мира и закрепился в массовом сознании как символ мира с 1949 г., когда эмблемой I Всемирного конгресса сторонников мира, проходившего одновременно в Париже и Праге, стал рисунок известного художника Пабло Пикассо – голубь с оливковой (масличной) веточкой в клюве.

Другой пример: манна небесная — ‘что-либо желанное, крайне необходимое, ценное, порою недосягаемое’. Выражение восходит к ветхозаветному рассказу о событии, произошедшем с израильтянами по пути из Египта в Землю обетованную. В книге Исход повествуется о том, как «в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской» (Исх. 16:1) Моисей вывел народ израильский в пустыню Син. Уставшие и голодные, израильтяне стали роптать, сожалея о сытой жизни в Египте и упрекая Моисея и его брата, первосвященника Аарона: «…О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы всё собрание это уморить голодом» (Исх. 16:3). Господь, услышав ропот сынов Израилевых, сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день…» (Исх. 16:4; см. также 16:12). Утром, как только высохла роса, вокруг стана израильтян появилось «нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Исх. 16:14–15). Он получил название манна от евр. манн ху? (‘что это?’). «И нарёк дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом» (Исх. 16:31) или «с елеем» (Чис. 11:8). Манна появлялась у стана израильтян каждую ночь, выпадая с росой (см. Чис. 11:9). Господь повелел собирать манну ежедневно и ровно столько, сколько нужно для дневного пропитания, не делая запасов: «…по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте» (Исх. 16:16). И лишь накануне дня покоя (святой субботы) следовало собирать манну впрок на два дня. «Народ ходил и собирал её, молол в жерновах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из неё лепёшки» (Чис. 11:8). «Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую;…доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх. 16:35; см. также И. Нав. 5:11–12). Чтобы манна как благодать Божья осталась в памяти потомков, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его в Святая святых, в ковчег завета (см. Исх. 16:32–34; Евр. 9:3–4).

Манна в Библии – это не только материальная, но и духовная пища: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек» (Втор. 8:3; ср. также 8:16). Таким образом, манна — это синоним хлеба, который в свою очередь является символом и прообразом Христа. Так, в Евангелии от Иоанна народ напоминает Иисусу: «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: “хлеб с неба дал им есть”» (Иоан. 6:31), на что Он отвечает: «…Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть

Тот, Который сходит с небес и даёт жизнь миру…Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан. 6:32–33, 35). И далее Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я – хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан. 6:48–51; см. также 6:55–58). Наконец, манна как символ и залог вечной жизни упоминается в Откровении Иоанна Богослова: «…Побеждающему дам вкушать сокровенную манну…» (Откр. 2:17).

Следующий пример – библейский оборот живая вода. Глубокий символический смысл этого понятия раскрывается в Евангелии от Иоанна, где описывается эпизод встречи Иисуса с самаритянкой. Проходя через Самарию, Иисус утомился и сел отдохнуть у колодца. «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай мне пить…Женщина самарянская говорит Ему: как ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи с самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?…Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Иоан. 4:7, 9-11, 13–15). Иисус и самаритянка говорят как будто на разных языках: самаритянка понимает слова Иисуса буквально – на бытовом, житейском уровне; Иисус же под живой водой подразумевает истинный дар Божий – символ благодати Святого Духа, которую Он может дать верующим в Него.

Эту же мысль Иисус высказывает на празднике Кущей при большом стечении народа: «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Иоан. 7:37–39).

В Откровении Иоанна Богослова о будущем человечества сказано: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7:16–17). Видение Иоанна сопровождается словами Господа: «…Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр. 21:6). О Новом рае, где течёт река жизни, Иоанн говорит: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1). И в конце Откровения снова возникает образ живой воды, воды жизни, этого бесценного дара Божьего: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).

Ещё один пример: терновый венец — символ страданий, мученичества. Выражение восходит к евангельскому рассказу о страданиях Иисуса перед казнью.

Понтию Пилату, к которому привели Иисуса, предстоит разобраться в выдвинутом со стороны иудеев обвинении Христа в том, что Он возмущает народ, называя Себя Царём Иудейским. Однако, допросив Иисуса, Пилат не находит никаких оснований для обвинения Его в притязаниях на престол: «Царство Моё не от мира сего», – отвечает Пилату Иисус. – «…Ныне Царство Моё не отсюда…Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18:36–37).

Ради удовлетворения злобы иудеев, которую они питают к Иисусу, и смягчения их ярости Пилат отдаёт Его на поругание своим воинам. Поскольку символом царской власти является венец (драгоценный головной убор, корона), то, чтобы унизить Иисуса как можно сильнее, воины Пилата возлагают Ему на голову венец из колючего тёрна и одевают Его в багряницу (одеяние багряного цвета, ещё один знак царского достоинства), а затем жестоко издеваются над Ним. «А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк; и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его» (Мар. 15:16–20; см. также Мат. 27:27–31; Иоан. 19:1–3).

Наконец, ещё один тип переносного значения – аллегория (греч. all?goria – ‘иносказание’). Это выражение отвлечённого понятия или идеи в конкретном художественном образе; иносказание (см. MAC, т. I, 1981, с. 32; Ахманова, 1966, с. 39–40; Столярова, Пристайко, Попко, 2003, с. 14; СЭС, 1981, с. 41).

Аллегория используется в баснях, притчах, в изобразительном искусстве. В аллегории наблюдается параллелизм образов: глубинный, скрытый смысл абстрактного понятия выступает в форме конкретного иносказательного образа. Например, в баснях коварство изображается в образе змеи, хитрость – в образе лисы. Аллегорией правосудия в изобразительном искусстве выступает фигура богини Фемиды с весами в руке и с завязанными глазами.

Теперь обратимся к примерам аллегорических библейских фразеологизмов.

Блудный сын. Выражение восходит к известной притче Иисуса о блудном сыне, житейский сюжет которой сводится к следующему. Один человек выделил младшему сыну по его просьбе причитающуюся часть наследства. «По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться» (Лук. 15:13–14). Пройдя через тяжёлые испытания и лишения, он, наконец, сказал себе: «Сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих. Встал и пошёл к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лук. 15:17–20). Когда сын произнёс свои покаянные слова, «отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного телёнка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся…» (Лук. 15:22–24). В это время старший сын, возвращаясь с поля, услышал «пение и ликование» и, узнав причину, «осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка… Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё моё – твоё; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся» (Лук. 15:28–32).

Почитание родителей в те времена являлось одной из ветхозаветных заповедей («Почитай отца твоего и мать твою», Исх. 20:12), а нарушение её – уход от отца – считалось тяжким грехом. Поэтому совершенно непостижимым казался описанный в притче поступок отца. Однако образы этой притчи содержат метафорическое уподобление отношений Господа и человека отношениям отца и сына. Аллегорический же смысл притчи интерпретируется следующим образом: блудный сын – это грешник, возвращение его – покаяние, отец – всепрощающий Господь.

В другой притче Иисус сравнивает грешника с заблудшей овцой, которую ищет хозяин, оставив всё стадо в пустыне, и радуется, найдя. «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15:7).

Зарывать / зарыть талант <в землю> — ‘не использовать, погубить свои способности, знания, опыт; не заботиться о развитии своего таланта, дать ему заглохнуть’.

Выражение восходит к Евангелию от Матфея, к эпизоду, в котором Иисус, беседуя со Своими учениками, призывает их в любой час, в любой момент быть готовыми к суду Божьему: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному он дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мат. 25:13–18).

Спустя некоторое время человек этот вернулся и потребовал у рабов отчёта. Первые два вернули ему деньги с прибылью (см. Мат. 25:19–20, 22), и каждому из них господин сказал: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мат. 25:21, 23). «Подошёл и получивший один талант и сказал: господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: «лукавый раб и ленивый!., надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов…» (Мат. 25:24–30; см. также притчу о десяти минах – Лук. 19:11–26).

В этой притче в образах господина и раба аллегорически изображены Господь и человек смертный; страх «лукавого и ленивого раба» – это страх человека перед Божьим судом, а его поступок – свидетельство неверия в то, что, приумножая своими делами дары, отпущенные ему Господом, можно «войти в радость господина своего», т. е. в Царство Небесное.

Много званых, но мало избранных — ‘о большом количестве людей, занимающихся творческой работой, среди которых лишь немногие имеют истинное призвание и талант для такой деятельности’.

Выражение восходит к двум притчам Иисуса. В первой из них, приведённой в Евангелии от Матфея, рассказывается о работниках в винограднике и полученной ими плате за их труд. Когда один из работников высказал недовольство тем, что ему заплатили столько же, сколько и работавшим меньше, хозяин сказал: «Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званых, а мало избранных» (Мат. 20:14–16). Очевидно, под виноградником здесь следует понимать Царство Небесное, а под его хозяином – Бога. Последняя же фраза означает, что далеко не все будут приняты в Царство Божье, но многие «первые», которые весьма гордятся своим первенством и ставят себя выше «последних», могут и не попасть в число избранных.

Второй сюжет представлен в двух Евангелиях: от Матфея (притча о брачном пире у царя) и от Луки (притча о великом пире). Иисус рассказывает, как «один человек сделал большой ужин и звал многих. И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть её; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти. И, возвратившись, раб тот донёс о сём господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых…Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина: ибо много званых, но мало избранных» (Лук. 14:16–21; ср. Мат. 22:1-14). Аллегорический смысл этой притчи заключается в следующем: под человеком, устроившим пир, разумеется Господь Бог; под теми зваными, которые под разными предлогами (вполне обоснованными с точки зрения обычных житейских забот) не явились на пир, подразумеваются представители теократического иудейского общества (прежде всего фарисеи). А собранные с улиц и переулков нищие, увечные, хромые и слепые – это, по-видимому, мытари и грешники. И наконец, собранные с дорог и из-под заборов – ещё более низко стоящие люди, т. е., по всей вероятности, язычники (см. «Толковую библию» А.П. Лопухина, т. 9, с. 218–219). Таким образом, те, кто не принял приглашения на Мессианский пир, не попадут в Царство Божье, а избранными станут униженные и обездоленные Израиля и язычники: «…Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мат. 21:43; ср. Деян. 13:44–49).

Нужно сказать, что все рассмотренные выше виды образных переносных значений часто совмещаются, переплетаются друг с другом, накладываются один на другой, так что порой бывает довольно сложно чётко их разграничить, что отмечают и многие исследователи. Например, библейский фразеологизм неопалимая купина? имеет три значения:

1. Нечто несгораемое, нерушимое; непреходящее, вечное, нетленное.

2. Вечный огонь.

3. Церк. – религ. Прообраз Богоматери; икона, символизирующая заступничество Богородицы.

В первых двух значениях просматривается метафора, в третьем – символ.

Посмотрим теперь на библейскую этимологию этого выражения. Оно восходит к книге Исход, где рассказывается, как в горящем, но несгорающем терновом кусте Бог явился Моисею, чтобы возвестить ему Свою волю и призвать его к исполнению миссии пророка и вождя израильского народа, который следует вывести из египетского рабства в Землю обетованную. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провёл он стадо далеко в пустыню и пришёл к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идёт смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо своё, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян и вывести из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную, где течёт молоко и мёд…» (Исх. 3:1–8).

Внешняя сторона этого явления (горящий, но несгорающий терновый куст) изображает бедственное положение евреев в Египте. Терновый куст, не отличающийся ни размером, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого (см., например, Суд. 9:8-15), в данном случае угнетённого народа еврейского, а пламя огня как сила истребляющая (см. Втор. 4:24, 33) указывает на тяжесть страданий (см. Втор. 4:20; Иер. 11:4; ЗЦар. 8:51). Однако как терновый куст горел, но не сгорел, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался и закалялся в горниле бедствий. В этом параллелизме просматривается и аллегория.

Внутренняя же сторона этого явления свидетельствует о непреходящем, вечном огне истины и любви Господа к людям (опять-таки символ!), выраженной в Его намерении освободить евреев и ввести их в Землю обетованную.

Наконец, в христианской традиции, нашедшей отражение в иконографии, Неопалимая купина является одним из ветхозаветных прообразов Богоматери и знаменует собой непорочное зачатие Иисуса Христа от Духа Святого. Будучи Матерью, Богородица осталась Девою и в рождестве, и после рождества. В церковных песнопениях есть такие слова: «Яко же купина не сгараше опаляема, тако, Дево, родила еси»; «Радуйся, Купино Неопалимая».

Неопалимая купина часто изображается в виде восьмиугольной звезды, в которую вписан образ Богоматери. Звезда составлена из двух четырёхугольников: красного – образ пламени – и зелёного, напоминающего о таинственном кусте (и здесь ясно видна цветовая символика). По народному верованию, образ «Неопалимой Купины» избавляет от «огненного запаления».

В русский язык данный оборот вошёл в церк. – слав. варианте. Неопалимый – ‘несжигаемый, несгораемый, невредимый огнём’. Купина?, ку?па – ‘группа густо растущих кустов или лиственных деревьев; кипа, груда, куча, ворох; собрание вещей, предметов в одном месте’.