И снова о «приспособленцах»
И снова о «приспособленцах»
Многие БФ изменяют свою семантику в процессе функционирования в языке.
Так, выражение тьма кромешная (в синодальном переводе – тьма внешняя) первоначально означало загробный мир, место пребывания умерших. Туда нисходят все живущие на земле и никогда не возвращаются. «Отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10:21–22).
Кромешный (церк. – слав.) – это внешний, находящийся за краем, границей, кромкой чего-либо (от крома — край, граница). В притчах Иисуса Христа (см. Мат. 8:12, 22:13, 25:30) тьма кромешная (внешняя) – место, куда ввергали грешников. В современном русском языке данный оборот обозначает беспросветную темноту.
Другой известный библейский оборот глас вопиющего в пустыне (см. Ис. 40:3; Мат. 3:3; Мар. 1:3; Лук. 3:4; Иоан. 1:23) в Библии выражает предупреждение, обращает внимание на важное событие, которое должно произойти, а в современном русском языке этот БФ означает страстный, но тщетный призыв к чему-либо; предостережение, просьбу, остающиеся без ответа, без внимания (см. Гак, 1997, с. 60).
Рассмотрим более подробно ещё несколько примеров весьма значительных изменений семантики библейских оборотов в русском языке.
Выражение золотой [златой] телец восходит к рассказу о том, как израильтяне во время странствий по Синайской пустыне отлили себе из золота идола в виде тельца, которому стали поклоняться, за что и были наказаны Господом.
В Десяти заповедях, дарованных Богом израильскому народу через Моисея, воплотились основные положения Завета (союза), заключённого Господом с израильтянами. В одной из заповедей провозглашался запрет на сотворение идолов (кумиров) и поклонение им: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20:4–5; Втор. 5:8–9); «Не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых…» (Исх. 20:23). Это повеление Господь неоднократно передаёт через Моисея Своему народу: «Не делай себе богов литых» (Исх. 34:17); «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе» (Лев. 19:4); «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними…» (Лев. 26:1). См. также Втор. 4:15–19; 27:15.
Однако израильтяне, едва приняв Завет, сразу же нарушают его, предавшись идолопоклонству. Когда Моисей находился на горе Синай, где Бог говорил с ним и запечатлевал на скрижалях «письмена Божии», народ, оставшись без вождя, потребовал от Аарона, брата Моисея, сделать им видимого и осязаемого бога. «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шёл перед нами; ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жён, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих, и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:1–4). Этот золотой телец был сделан по образцу египетских идолов – священных быков, которых израильтяне видели в Египте: чёрного быка Аписа в Мемфисе, изображавшего Озириса, или белого быка Мневиса в Гелиополе, в земле Гесем, который олицетворял бога солнца Гора.
На следующий день, принеся жертвы золотому тельцу, «сел народ есть и пить, а после встал играть» (Исх. 32:6). Сильно разгневавшись, «сказал Господь Моисею: поспеши сойти отсюда; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца, и поклонились ему, и принесли ему жертвы…» (Исх. 32:7–8). И Моисей сошёл с горы Синай со скрижалями откровения в руках. «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горою. И взял тельца, которого они сделали, и сжёг его в огне, и стёр в прах, и рассыпал по воде, и дал её пить сынам Израилевым» (Исх. 32:19–20; ср. Втор. 9:21). За свой великий грех около трёх тысяч идолопоклонников были преданы смерти (см. Исх. 32:28). «И поразил Господь народ за сделанного тельца»… (Исх. 32:35). И только после этого был продолжен путь израильского народа под предводительством Моисея в Землю обетованную.
В более поздний исторический период, во время разделения царства на Израильское и Иудейское, царь Иеровоам отлил двух золотых тельцов и поставил их на границах своего царства, так как боялся, что сыны Израилевы, посещая Иерусалим для поклонения Господу, могут отречься от него и перейти к Ровоаму, царю Иудейскому. И подумал Иеровоам про себя: «Если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится… к Ровоаму, царю Иудейскому; и убьют они меня… И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов, и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (ЗЦар. 12:27–29). И хотя Иеровоам руководствовался в своих действиях чисто политическими мотивами, пророки осуждали его за этот грех. Так, в словах пророка Осии звучат гнев и сарказм: «И ныне прибавили они ко греху, сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников, – и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!» За то они будут – как утренний туман, как роса, скоро исчезающая, как мякина, свеваемая с гумна, и как дым из трубы» (Ос. 13:2–3). См. также ЗЦар. 14:9-16.
Таким образом, использование в русском, а также в других европейских языках выражения золотой телец в качестве символа золота, денег и богатства связано лишь опосредованно с библейским значением этого оборота. Золотой телец, по Библии, – это сотворённый израильским народом кумир, рукотворный идол, литой истукан; это ложный идеал, неверно выбранный жизненный ориентир. Следовательно, поклоняться золотому тельцу означает в Библии ‘молиться чужим богам, литым истуканам, рукотворным кумирам’, а в русском языке – ‘видеть главную жизненную ценность в богатстве, деньгах’.
Посмотрим, как употребляется этот БФ в современном русском языке: ? Наши девы практичней, умнее, / Идеал их – телец золотой, / Воплощённый в седом иудее, / Потрясающем грязной рукой / Груды золота (Н.А. Некрасов. Балет).
? Автор хотел представить развратному, эгоистическому, обоготворившему златого тельца обществу зрелище страданий несчастных (В.Г. Белинский. Парижские тайны, роман Эжена Сю). ? Сытые и самодовольные господа. И как быстро успели вы их сделать такими! Золотой телец всё более и более разъедает страну. Фарисеи закладывают её «золотому миллиарду», который хлопает в ладоши очередному предательству России, не замечая, как вымирает народ, как дети всё больше и больше уходят в наркотическое опьянение (О. Селезнёв. Топчут народ) // Советская Россия, 04.10.2001.
Рассмотрим еще один библейский оборот – мерзость запустения. Слово мерзость широко используется в Библии и является синонимом понятия грех. Мерзостью называются греховные помыслы, поступки: человеческие жертвоприношения, б луд одеяния, содомия, но в первую очередь идолослужение и сами идолы. Моисеев закон однозначно оценивает поклонение идолам как «мерзость пред Господом»: «Проклят, кто сделает изваянный или литой кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте!» (Втор. 27:15; ср. Исх. 20:4–5). Мерзостью называются также чужеземные боги, которым построил капища царь Соломон: «Хамос – мерзость Моавитская», «Молох – мерзость Аммонитская», «Астарта – мерзость Сидонская» (см. ЗЦар. 11:7, 4Цар. 23:13).
Оборот мерзость запустения впервые употреблён в книге пророка Даниила, который, возвещая установление Царства Мессии, говорит, что до этого пройдут «семьдесят седьмин» (по мнению некоторых богословов, 490 лет), т. е. время, необходимое для того, «чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония» евреев (Дан. 9:24). И в эти годы еврейский народ ждут ещё многие испытания: «…Город [Иерусалим] и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения… И на крыле святилища будет мерзость запустения…» (Дан. 9:26–27). Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображение римского императора, поставленное в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Однако последнее предположение не подтверждается историей: она не знает случая установления в Иерусалимском храме изображения римского императора (см. «Толковую Библию» А.П. Лопухина, т. 7, с. 66). Некоторые исследователи толкуют это предсказание следующим образом: святилище (Иерусалимский храм) «сделается запустевшим», т. е. на границах осквернённого города и храма появится всеопустошающее войско – римские легионы (см. Рождественский, 1896, с. 151–155).
Что касается осквернения Иерусалимского святилища идолослужением, то это мерзкое деяние связано с именем царя Антиоха IV Епифана, истребившего до 40 ООО иудеев и ограбившего Иерусалимский храм (см. 1Мак. 1:20–24). В 1-й книге Маккавейской рассказывается о воцарении Антиоха Епифана на Сирийском престоле и о его гонении на иудеев. «…Многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам», а также, по повелению царя, «оскверняли святилище и святых» (1Мак. 1:43, 46). Антиох приказал иудеям, «чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские…и оставляли сыновей своих необрезанными и оскверняли души их всякою нечистью и мерзостью.…А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти» (1Мак. 1:47–48, 50). При Антиохе Епифане «устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах иудейских вокруг построили жертвенники, и перед дверями домов и на улицах совершали курения; и книги закона, которые находили, разрывали и сожигали огнём; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1Мак. 1:54–57). По-видимому, под мерзостью запустения здесь подразумевается жертвенник и скульптура римского божества Юпитера, поскольку во 2-й книге Маккавейской сказано, что Антиох Епифан повелел «осквернить храм Иерусалимский и именовать его храмом Юпитера Олимпийского» (2Мак. 6:2). Это осквернение храма Антиохом также предсказал в своём пророчестве Даниил: «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31; см. также 12:11).
На пророка Даниила ссылается Иисус Христос, говоря о разрушении храма и предстоящей великой скорби: «Итак, когда увидите мерзость запустения, речённую чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте…тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мат. 24:15–16; см. также Мар. 13:14; ср. Лук. 21:20).
Таким образом, смысл данного выражения в Библии связан с обозначением языческого жертвенника на месте храма, языческого божества, а также идолослужения. Но по пути от Библии до наших дней его семантика претерпела значительные изменения, и в современном русском языке оборот мерзость запустения обозначает ‘разорение, опустошение, беспорядок, грязь’.
Ещё один библейский фразеологизм – меч обоюдоострый (оружие обоюдоострое) — ‘что-либо опасное, разрушительное, направленное на причинение кому-либо вреда, но также способное обернуться и против того, кем используется’.
Выражение встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Например, в одном из псалмов говорится о том, что верность Богу и славословие Его являются основным условием земного величия, силы и непобедимости Богом избранного народа. В этом случае меч в его руке будет грозным оружием для его врагов, языческих народов, которые не устоят перед ним и будут побеждены. «Да будут славословия Богу в устах их [евреев], и меч обоюдоострый — в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их – в оковы железные, производить над ними суд писаный…» (Пс. 149:6–9). Здесь меч обоюдоострый — это оружие, разящее с двойной силой.
В Притчах Соломоновых в 5-й главе говорится о необходимости избегать распутства и распутных женщин: «Не внимай льстивой женщине; ибо мёд источают уста чужой жены, и мягче елея речь её; но последствия от неё горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги её нисходят к смерти, стопы её достигают преисподней» (Притч. 5:2–5). Премудрый Соломон предостерегает своих слушателей от пагубного влияния «чужой жены», т. е. блудницы, изображая, с одной стороны, внешнюю привлекательность и обольстительность такой женщины, а с другой – конечную бесславную гибель её. Внешнее обаяние и притягательность этой женщины выражаются сравнением её речи с лучшим сотовым мёдом и елеем, но последствия увлечения речами и ласками её крайне пагубны: увлёкшийся ими будет испытывать такое же горькое и мучительное чувство, какое испытывает вкусивший горькой полыни или получивший глубокую рану от обоюдоострого меча. Таким образом, оборот обоюдоострый меч (т. е. меч с лезвиями с обеих сторон) используется здесь в качестве сравнения, чтобы подчеркнуть тяжесть и глубину душевной раны, полученной тем, кто свяжется с распутницей, а также чтобы усилить экспрессивность этого образа.
Данное выражение встречается и в Новом Завете. Например, в послании к евреям апостол Павел пишет: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). «Острее всякого меча обоюдоострого» – обозначение силы и глубины проникновения Слова Божьего в существо человека. Наконец, в Откровении Иоанна Богослова об Иисусе Христе сказано: «Он держал в деснице Своей семь звёзд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:16). Меч, выходящий из уст Его, – это, очевидно, то самое откровение, которое намерен сообщить Иисус Христос через Иоанна Богослова.
Таким образом, значения данного оборота в библейских текстах и в современном русском языке совершенно различны. В Библии он используется главным образом для выражения экспрессии: силы оружия, глубины страдания, мощи Слова Божьего. В русском языке значение данного оборота содержит компонент, выражающий опасность для того, кто это оружие использует.