Глава 27 «Лучше турецкий тюрбан, чем папская тиара»[71]

Между освобождением Константинополя от латинян в 1261 г. и его переходом в руки оттоманов в 1453 г. в византийской внешней политике доминировал вопрос объединения церквей. Политические соображения вынуждали императоров не отступать от этой политики, поскольку они отчаянно нуждались в помощи Запада, чтобы справиться с турками. А западные духовные лидеры выдвинули предварительное условие любой помощи – объединение церквей, при подчинении Константинополя Риму. После действий крестоносцев в 1204 г. многие византийцы считали это требование отвратительным, если не еретическим, и упорно отказывались его поддерживать. Поэтому Палеологи оказались в весьма затруднительном положении: если цена союза с эффективной западной военной силой – объединение церквей, следовало найти доводы для достижения компромисса и согласия православной церкви, но такие доводы, безусловно, должны были отвергнуть все, без исключения, сторонники ортодоксальной теологии. Византийцы оставались преданными своей церкви, иконам и идеям ортодоксии, они хотели поддержки, а не подчинения.

Основными различиями между церквами оставались специфические черты литургической практики. Для византийцев любые изменения в формулировке Символа веры были неслыханными и неприемлемыми. Первенство св. Петра, трактовавшееся его последователями – римскими епископами, – никак не согласовывалось с восточной концепцией пентархии, правления пяти патриархов. В разных видах хлеба для евхаристии все христиане могли видеть наглядную разницу. Несколько менее важными являлись проблемы, связанные с тем, все ли клирики должны соблюдать обет целибата, а христиане – поститься в одни и те же дни. То же самое можно сказать о географии, которая объясняла использование греческого языка и латыни в литургии, и некоторых непривычных обычаев, которые придавали церквам восточной и западной ветвей христианства отличительные особенности.

Тем не менее существовало фундаментальное желание обеспечить христианское единство, особенно перед лицом ислама. Епископы старого и Нового Рима традиционно выказывали друг другу уважение и включали в богослужения молитвы друг за друга. Несмотря на перерыв в этих отношениях, имевший место в IX в. при патриархе Фотии и папе Николае, и еще один – в 1054 г., взаимное отлучение от церкви касалось лишь конкретных индивидов. Когда Алексей I Комнин обратился к папе Урбану II с просьбой поддержать христиан Восточной Римской империи в борьбе против турок, он сделал это именно потому, что они принадлежали к одной вере. Какими бы ни были расхождения в церковных практиках, именно общая вера послужила началам проповедования Первого крестового похода, и христианский контроль над Иерусалимом оказался восстановленным.

Однако события 1202–1204 гг. углубили раскол и озлобили обе стороны. Приверженцы ортодоксии были особенно возмущены и оскорблены оккупацией крестоносцами их церквей и монастырей, не говоря уже об осквернении церкви Св. Софии. Из новых центров, созданных после Четвертого крестового похода, греческие прелаты поносили латинских епископов и монахов, занявших «их» приходы и монастыри в оккупированной столице и на захваченных территориях. А в Никейской империи Иоанн III Ватац и Феодор II Ласкарис поддерживали контакты между латинянами и греками, считая западных монахов менее догматичными, чем кардинал Гумберт. Имели место серьезные обсуждения восстановления единства среди христиан. После 1261 г. Михаил VIII Палеолог решил активизировать контакты.

Но политические события продолжали препятствовать этому процессу. Когда последний латинский император Балдуин II бежал из Константинополя, папа Урбан IV принял его в Риме и обещал восстановить на престоле; эту политику активно поддерживал его преемник Клемент IV (1265–1268). В Витербо в 1267 г. папа благословил сильный антивизантийский союз, возглавленный Карлом Анжуйским и скрепленный политическими браками: Карл выдал дочь замуж за сына Балдуина, а сына женил на дочери Гийома (Вильгельма) Виллардуэна, ахейского князя. К счастью для Византии, Клемент IV умер, и после трехлетнего перерыва, в 1272 г., был избран Григорий X. Главной заботой нового папы стало планирование нового Крестового похода против мусульман, и для этой цели он объявил о созыве Церковного собора, призванного принять реформы и объединить восточную церковь с западной.

Это многообещающее заявление побудило Михаила VIII попытаться привлечь на свою сторону византийских клириков, выражавших сомнения и даже осуждавших идею союза: патриарха Иосифа, многочисленных епископов и монахов – противников «подчинения» Риму. Вопреки желанию императора «избавить греков от ужасных войн и кровопролития, угрожавших империи», они сочли предложение возродить христианское единство неприемлемым, потому что оно предусматривало главенство св. Петра над всеми церквами и латинскую формулировку Символа веры. У них были и другие возражения, но, поскольку декларация веры считалась основным моментом в учении и проповедовании христианства, любые разногласия относительно текста неизбежно вели к расколу (см. гл. 4). Во время дебатов между восточной и западной церквами, имевших место в XII в., камнем преткновении всегда было одно и то же – filioque. Об этом писали после визита в Константинополь и Фессалоники и Пьетро Гроссолано, и Ансельм Хафельбергский. В ответ Никита Маронейский, позже ставший архиепископом Фессалоник, написал шесть диалогов, защищавших западную трактовку, хотя упрямо отказывался добавить filioque к Символу веры.

Обладая полными знаниями о ситуации, предшествовавшей разногласиям, Михаил VIII начал кампанию по привлечению на свою сторону византийских противников объединения. В 1273 г. он заключил под стражу патриарха Иосифа и обязал Иоанна Веккоса (Векка), архивиста церкви Св. Софии и впоследствии патриарха, возглавить кампанию. Но лишь очень немногие византийские священнослужители приняли латинскую позицию – благодаря трактату Иоанна по этому вопросу. Не помогло и то, что император Михаил и его сын и наследник во всеуслышание объявили о своей приверженности римской формулировке. Было даже трудно найти высокопоставленного клирика, который представил бы константинопольскую церковь на Лионском соборе 1274 г., созванном папой Григорием X. Византийскую делегацию возглавили Георгий Акрополит, глава правительства, бывший патриарх Герман III (который имел власть в течение очень короткого периода в 1266 г.) и архиепископ Феофан Никейский. Делегация больше походила на гражданскую, чем церковную.

После очень тяжелого путешествия, в процессе которого все подарки, предназначавшиеся для папы, – иконы и драгоценная церковная утварь – были потеряны в море, византийцы прибыли в Лион, где 7 мая с большой помпой открылся собор. Две недели шло обсуждение вопросов, связанных с filioque, главенством папы и новым аспектом западной теологии – существованием чистилища. Начиная с 1230-х гг. теологи обеих сторон активно обсуждали, что может происходить с грешниками, которые не успели покаяться перед смертью. Сначала папа Иннокентий IV (ум. 1254), затем Фома Аквинский в 1263 г. разрабатывали теорию на основании упомянутого в Евангелиях очищения небольших грехов в огне. Но ортодоксальная церковь не имела никаких альтернативных идей относительно посмертного существования: душа предстанет перед судьей и будет отправлена или в рай, или в ад, и священники не желали принимать новые западные определения. В результате компромиссная формулировка, принятая в 1274 г., не относилась к чистилищу, хотя подчеркивала силу месс, молитв и религиозных пожертвований – все это должно было помочь душам усопших. Формулировку приняли обе стороны.

В Лионе три византийских делегата подписали провозглашение веры, предварительно согласованное с императором. Георгий Акрополит принес клятву верности папе и римской версии Символа веры. Собор должным образом принял «подчинение» императоров Михаила VIII и Андроника. Объединение церквей было торжественно отпраздновано 6 июля 1274 г. в кафедральном соборе Сен-Жан, и папа Григорий приветствовал возвращение греков в число паствы. Рим трактовал решения собора как подчинение себе всей ортодоксальной церкви, а не только ее правителей. А Михаил VIII получил законное право требовать помощи западных христиан в борьбе против неверных. Однако он так и не сумел убедить ортодоксию принять условия союза. После 1274 г. император обратился к папе с просьбой о «разрешении произносить священный Символ веры, как это было до раскола… и соблюдении ритуалов, которые у нас были до раскола, – эти ритуалы не противоречат принятой декларации веры».[72]

Однако в более поздних исповеданиях веры, отправленных в Рим, и Михаил VIII, и его преемник Андроник II приняли существование чистилища, говоря: «Наказания чистилища или очищения».

В Константинополе союз приветствовал Иоанн Веккос, ставший патриархом вместо Иосифа I, но Георгий Метохит, один из членов византийской делегации, высказался против: «Вместо конфликта слов, вместо опровергающего доказательства, вместо доводов, взятых из Писания, мы, послы, постоянно слышим: „Ты стал франком“. Неужели мы, проюнионисты… должны называться сторонниками чужеземной нации, а не византийскими патриотами?»[73]

На пространстве от Константинополя, где воспоминания о разграблении 1204 г. были еще свежи, до Эпира, где деспот представил себя истинным представителем ортодоксальных традиций, была создана антиюнионистская партия. Сербия и Болгария тоже поддержали эту позицию, которая удобно сочетала их политический антагонизм к Византии с правильной теологией. Нельзя сказать, что союз принес надежные военные результаты. Так получилось частично потому, что Григорий X в 1276 г. умер, и Карл Анжуйский продолжил кампанию за реставрацию Латинской империи. Через восемь лет после собора, когда умер Михаил VIII, от его непопулярной политики немедленно отказались. Андроник II (1282–1328) отомстил Иоанну Веккосу – его сместили, судили и заключили в тюрьму. Тремя годами позже новый патриарх – Григорий II – отрекся от союза.

Из текстов, циркулировавших на территории Восточной Римской империи, ясно, что оппозиция союзу основывалась на многочисленных различиях в церковных практиках. Относительно того, какой хлеб следует использовать при евхаристии, кислый или пресный, византийцы считали: «Те, кто все еще причащается опресноков, находятся под сенью закона и едят со стола иудеев, не от истинного и живого стола Господня, не хлеба, который одновременно единосущен и надсущен для нас, уверовавших. Ибо нас учили просить надсущностного хлеба с небес. …Ведь на самом деле опресноки безжизненны (не имеют души), что и показывает нам сама природа вещей».[74]

Далее говорится: «Почему ваши священники не женятся? …Церковь не запрещает священнику взять жену, но вы не женитесь. Вместо этого вы имеете наложниц, и ваш священник посылает слугу, чтобы тот привел к нему наложницу, и гасит свечу, и оставляет ее на всю ночь».

Тот же текст критиковал латинян за непочитание икон – они называли Богородицу просто Санта-Марией – св. Марией, иными словами, обычной святой; за использование двух пальцев, чтобы перекреститься, за то, что едят удавленину и имеют еще много привычек, странных и неправильных для греков. Все эти разногласия снова «всплывут на поверхность» в 1440-х гг., когда население Константинополя отречется от союза церквей, за который выступал Иоанн VIII.

Хотя попытка добиться объединения церквей в 1274 г. оказалась неудачной, надежда, что западные христиане с благословения папы в конце концов придут на помощь византийцам, поддерживалась растущим интересом к латинской теологии и первыми переводами латинских Отцов Церкви греческими учеными. Знание средневековой латыни в Византии, так же как разговорных наречий, которые использовали купцы, крестоносцы, дипломаты и паломники, существенно расширилось. Когда ученый и монах Максим Плануд (1255–1305) начал переводить классических латинских авторов и св. Августина, он революционизировал понимание византийцами Запада. Благодаря ему в Византии читателям впервые стали доступны полные версии в прозе «Метаморфоз», «Героид» и ряда стихов Овидия, «Утешения философией» Боэция, «Риторики» Цицерона, трудов Макробия и разделов «Города Бога» Августина. Братья Димитрий и Прохор Кидонисы и Мануил Калека продолжили эту работу, а Григорий Хиониад продемонстрировал важность исламской астрономии, сделав переводы с персидского языка на греческий.

Это был новый поворот в византийской культуре, который отразил понимание иноземных, негреческих знаний. Он положил начало отходу от традиционных представлений о византийском интеллектуальном превосходстве во всех областях и показал, что Византия могла адаптироваться и учиться у обеих сторон в споре об объединении церквей. Большинство авторов, переводивших труды с латинского языка на греческий, выучили новый язык у монахов. Как и «апостолы славян», они использовали лингвистические знания, чтобы укрепить византийскую культуру. Плануд также был послом – в 1296 г. выполнил дипломатическую миссию в Венеции. Он опирался на широкий интерес к древней греческой культуре. Его заслугой является издание теорем Диофанта и других математических трудов, а также копирование и дополнение Anthologia Graeca – «Греческой антологии» – позднеантичного собрания эпиграмм. А спустя два поколения Димитрий и Прохор Кидонисы в первую очередь интересовались теологией и непосредственно участвовали в церковной политике XIV в. Братья были ответственны за перевод на греческий язык трудов Фомы Аквинского Summa contra gentiles и Summa theologiae («Сумма против язычников», «Сумма теологии»), которые внесли новую энергию в лагерь юнионистов. Они также уделяли внимание трудам Августина, Боэция и св. Ансельма Кентерберийского, перевели «Опровержение Корана» Рикольдо де Монтекроче.

Несмотря на растущий интерес к западной философии, стиль аристотелевской логики, принятый в появлявшихся европейских университетах, не оказал большого влияния на Византию. Образовательная система имела собственные традиции, основанные на оригинальных текстах Аристотеля, обогащенных многочисленными, более поздними, комментариями, посвященными метафизике, космологии, этике и логике, которую всегда изучали в Восточной Римской империи. Другая причина может заключаться в росте исихазма и учения о достижении просвещения путем созерцания, больше связанного с Платоном, чем с Аристотелем (см. гл. 18). Монахи-исихасты с горы Афон оказались непримиримыми противниками объединения церквей на условиях, согласованных в Лионе. С другой стороны, на тех византийских интеллектуалов, которые склонялись в пользу объединения, большее впечатление производила западная аргументация, основанная на латинских переводах Аристотеля – традиция логики, которая игнорировала восточные комментарии.

Иоанн V Палеолог, однако, стремился реализовать план военного сотрудничества с Западом против турок и решил перейти для этого в католицизм. Его путешествия в Венгрию и Италию в 1366–1369 гг. привели к его окончательному подчинению римской власти. Хотя это оставалось его собственным решением и не затрагивало византийскую церковь, он надеялся, что оно будет способствовать получению военной помощи. Но тот факт, что по пути домой венецианцы арестовали Иоанна V за долги, раскрыл, насколько опасна ситуация в Византии. Его сын Мануил был вынужден выкупить отца, и, чтобы тот смог вернуться домой, Венеции отдали в счет долгов остров Тенедос. Несмотря на то что обещанная военная интервенция имела место (под сербским командованием), в 1371 г. турки разгромили христиан на реке Марице, и император отказался от своей прозападной политики. Однако некоторые ведущие византийские интеллектуалы все же перешли в римское католичество и продолжили борьбу за объединение церквей, считая это единственным средством разорвать смыкающееся вокруг Константинополя кольцо оттоманов. Один из этих византийцев, Димитрий Кидонис, написал трактат, в котором предложил условия для обеспечения латинской помощи в 1389 г., но на него никто не обратил внимания. Таким образом, отсутствие единства в рядах элиты внесло весомый вклад в ослабление Византии, пока турки продолжали экспансию в Европу.

В 1422 г. столица пережила большую осаду, но восемью годами позже были взяты Фессалоники, что позволило туркам подойти к Константинополю и с запада, и с востока. Ситуация усложнилась, и Иоанн VIII Палеолог предпринял еще одну попытку добиться объединения церквей, чтобы можно было рассчитывать на существенную военную помощь, поддержанную папством. В 1438 г. он возглавил делегацию самого высокого уровня (патриарх Иосиф II, два представителя церкви – Марк Евгеник из Эфеса и Виссарион Никейский, 16 митрополитов, чиновники и монахи, всего более 70 человек), которая отправилась в Феррару, где предстояла встреча с папскими сторонниками. Патриарх Иосиф был настолько взбешен требованием, чтобы он, как все официальные лица, поцеловал ногу папы, что наотрез отказался покидать корабль, пока вопрос не урегулировали. В результате папа Евгений IV согласился только на частный прием вместо намеченной грандиозной публичной церемонии. Собор официально открылся 9 апреля после 20-дневных дебатов относительно того, где следует расположить троны для главных действующих лиц. Из-за многочисленных задержек и не приведших к определенным результатам встреч, вспышки чумы и нехватки средств в январе 1439 г. участники были вынуждены перебраться во Флоренцию, где собор поддержала семья Медичи.

Все длительные дебаты самым тщательным образом записывались, но самый интересный рассказ о соборе оставил Сильвестр Сиропул, экклесиарх константинопольской церкви. В его мемуарах отражены впечатления о неофициальных дискуссиях, сопровождавших официальные переговоры: как члены византийской делегации ссорились между собой (существовали серьезные разногласия между Иоанном VII и Марком Евгеником) и выбирали темы для обсуждения, далекие от этих разногласий (например, о существовании чистилища). Он описывает ситуацию, когда стало очевидно: поскольку греки не знали латынь, то они не могли дискутировать с западными теологами, которые выдвигали против каждого восточного текста собственные аргументы, часто взятые из незнакомых византийцам трудов.

Добавление filioque к Символу веры оставалось главным барьером – и как дополнительная оговорка к формулировке, согласованной на I и IV Вселенских соборах, и как проявление ортодоксальной теологии. После многих месяцев латинского давления было наконец достигнуто соглашение, заключавшееся в следующем: всех святых вдохновляет один Святой Дух, независимо от того, западные это святые или восточные, и значит, их вера должна быть одинаковой по сути, даже если она выражается на разных языках – латыни и греческом. Разногласие по поводу папского превосходства оказалось более фундаментальным. Если формулировку Символа веры могли хоть как-то принять, но власть, которую требовал Рим, означала подчинение, которого константинопольская церковь не желала. По прошествии долгих веков уточнений и усилений, благодаря прочному положению римской церкви на Западе, папство установило верховную власть над всеми церквами, считавшими своим основателем св. Петра. Они считали, что, прежде чем говорить о церковной унии, византийские патриархи должны подчиниться Риму. Это подразумевало не только более низкое положение, но и отвергало традицию пяти ведущих епархий, собирающихся на собор – высшую власть в христианском мире. В то время как Новый Рим/Константинополь признавал почетное первенство старого Рима, восточная теория пентархии никак не согласовывалась с римским требованием абсолютного превосходства.

Под давлением Иоанна VIII восточные клирики согласовали формулировки, которые позволили составить проект документа об объединении церквей (уния). Оставшиеся моменты, такие как использование кислого или пресного хлеба, вступление в брак ортодоксальных священнослужителей низших рангов, а также касающиеся поста и коленопреклонений, были сочтены местными обычаями, которые могли быть приняты. Когда 6 июля 1439 г. во Флоренции зачитали акт о церковной унии на латыни и греческом языке и все присутствовавшие одобрили, состоялось формальное объединение церквей. Образ Иоанна VIII был запечатлен в миниатюрах, бронзе и на медальоне Пизанелло, на котором он изображен в большой остроконечной шляпе, модной в те времена. Процесс переговоров об объединении занял почти три года, и византийские делегаты вернулись в Константинополь только в феврале 1440 г.

После этого принцы Центральной Европы: Хуниади – из Трансильвании, Владислав I – из Венгрии и Георгий Бранкович – из Сербии – возглавили Крестовый поход на Балканах, который в 1443–1444 гг. нанес поражение туркам. Мурад II согласился на 10-летнее перемирие, которое вполне могло быть эффективным, если бы некоторые западные крестоносцы не нарушили его условия в Варне. В ноябре 1444 г. они напали на город и потерпели поражение. Константинополь был оставлен на произвол судьбы. Крестовый поход в Варну оказался последним. Хотя Хуниади оставался верным политике помощи Византии, да и Бранкович, не участвовавший в нападении, остался союзником христиан, сильнее Византия не стала, и в конце концов Иоанн VIII Палеолог был вынужден поздравить султана с победой.

Только Марк Евгеник из Эфеса и еще один митрополит отказались подписать унию, и Евгеник стал выразителем интересов ее противников. Сиропул заявил, что он поставил свою подпись под принуждением, и позднее присоединился к большинству греков, которые считали, что их вера и традиции оказались заброшенными. В 1452 г. папа Николай V отправил Исидора Киевского, который обратился и стал кардиналом католической церкви, проповедовать унию в осажденной византийской столице. Он прибыл с отрядом из двух сотен лучников, которых набрал за собственный счет. Сначала они развеселили жителей. Греческий историк Дука писал: «Из большей части священнических и монашеских орденов, аббатов, архимандритов, монашек… никто из них не согласился на унию. Даже император только изображал согласие».[75] Монахини, утверждал он, были особенно враждебны и привлекли для поддержки Геннадия Схолария из монастыря Пантократора в Константинополе. Он написал трактат против унии и прибил гвоздями к своей двери: «Несчастные римляне, как вы были обмануты… Вместе с городом, который скоро будет уничтожен, вы утратили благочестие». Монахи и монашки повсюду распространяли весть о сопротивлении, а люди просили Богоматерь защитить их от турок, как она раньше защитила их от Хосрова, аваров и арабов. Они также молили Ее держать от них подальше поклонение азимитов.

12 декабря 1452 г. уния была восславлена в церкви Св. Софии. То был акт отчаяния. Турки стояли лагерем у стен Константинополя. Хотя Исидор Киевский доложил папе, что литургия прошла с триумфом, Геннадий и другие монахи в ней не участвовали, и уния не была широко принята в Византии. Тем не менее сам Исидор в 1453 г. храбро сражался на стенах Константинополя, был ранен и попал в плен. Переодевшись, он сумел бежать на Крит, где постоянно оплакивал потерю города. Виссарион – другой сторонник унии – также продолжал всячески поддерживать попытки вернуть Константинополь после его падения. Они оба являлись кардиналами и папскими легатами, а значит, приверженцы ортодоксии считали их предателями, но они поддерживали гуманистическое учение, написали много работ по теологии и внесли вклад в развитие греческих библиотек на Западе. Наследие Виссариона в Венеции в 1468 г. составило ядро собрания библиотеки Марчиана, а Исидор обогатил библиотеку Ватикана собственными трудами и схолиями в многочисленных манускриптах.

Другой противник унии – Геннадий был взят в плен в 1453 г., но султан Мехмед II его обнаружил на невольничьем рынке, выкупил и назначил патриархом. Его агрессивная преданность тому, что было изначальным и истинным в христианской теологии, отражает современное мнение, озвученное Лукой Нотарасом, советником трех последних императоров: «Лучше турецкий тюрбан, чем папская тиара». Византия не могла принять теорию папского превосходства и подчинения Константинополя Риму. Византийцы, пусть их оставалось немного, сохранили верность тому, что они считали ортодоксией. Они предпочли сохранить собственную теологию под оттоманской властью, чем объединиться с западной церковью и принять главенство Рима. Это определенно было эхом святотатства 1204 г.