Отношение государства к религиозным сообществам

Если в Иране отношения ханов к религиозным убеждениям их подданных характеризовались как напряженные и приводили к многочисленным драматическим событиям, то в Золотой Орде наблюдалось единодушное развитие этих отношений, протекавшее вполне мирно. Пока правители являлись шаманистами, они терпимо относились ко всем верованиям без исключения. Перед сражениями с русскими в 1237 году, поляками в 1241 году и башкирами в 1242 году Бату позволил помолиться о победе и своим воинам, исповедавшим ислам. Даже Берке, правивший в 1257–1267 годах, будучи уже мусульманином ханафитской школы, не чинил каких-либо препятствий для шафиитов и маликитов. Такую же позицию занимали и последующие ханы, даже если они и не были мусульманами.

Среди татар последователи какой-либо исламской школы не имели особых привилегий, достойных упоминания. Поэтому между ханами и исламом с его различными направлениями никогда не возникало конфликтов и противоречий.

Злоупотребления мусульман на религиозной почве пресекались. Так, в 1287 году по сведениям, почерпнутым из египетских источников, в Крыму произошел случай, подтверждающий данное утверждение. Там мусульмане похитили колокол из Римско-католической церкви. И когда монгольский чиновник въехал в город во главе крестного хода с выносом креста и стяга с тамгой[270] правителя, то он схватил злоумышленников, которые затем были приговорены к суровому наказанию. Церковь же получила три колокола.

После восхождения на престол в 1313 году хан Узбек изгнал шаманистских, а также буддистских священников и стал заметно способствовать распространению ислама. А поскольку его преемники проводили такую же линию, поддерживая мусульманских духовных особ и ученых, то это привело к тому, что ислам превратился в Кыпчаке в единственную господствующую религию.

Однако принятие мусульманской веры не препятствовало сохранению некоторых старых нравов и обычаев, в частности потреблению перебродившего лошадиного молока, хотя строгие правила ислама, да и христианства тоже, это запрещали. Ибн Баттута, попробовав это питие, остался не в восторге от его вкуса. По его сведениям, несмотря на запрещение Кораном, татаро-монголы пили кумыс[271] из золотых и серебряных кубков. Таким образом, определенные пережитки старой татарской религии продолжали сохраняться и тогда, когда ислам стал господствующей религией.

Об отношении государства к буддизму ничего не известно. Как уже говорилось ранее, данная религия никогда не играла в Золотой Орде какой-либо заметной роли. В 1313 году буддизм, точнее, его отголоски, так же как и шаманизм, был вытеснен из Кыпчака.

О мероприятиях, связанных с иудаизмом, или, как его еще называют, иудейской религией[272], в источниках ничего не сообщается. О евреях вообще мало что говорится. Однако они все время проживали на территории Золотой Орды, по крайней мере в Крыму, о чем свидетельствуют надгробные камни и книги записей. В 1504 году проживавший в Орде еврей по имени Захария (Захарий) служил поверенным между великими князьями Московским и Литовским, а в 1502 году испанский еврей Исаак выступал в роли курьера, доставляя пожелания Александра из Литвы в Крым. В качестве посыльных евреи использовались и раньше, в частности в 1473–1474 годах.

Особо важные позиции в Орде принадлежали христианству, с которым ханы считались так же, как и с исламом. При этом речь не идет о христианстве среди монгольских принцев, жен ханов и вообще среди монголов. Имеется в виду его политическое влияние, не приводившее, правда, к возникновению трудностей для монгольского государства. Неизмеримо далеко идущее значение имел тот факт, что христианство в его ортодоксальной форме (православии) исповедовали русские, которые занимали главенствующее место среди подданных Золотой Орды.

Православию ханы никогда не чинили никаких препятствий. Здесь следует упомянуть, что религиозная терпимость всегда являлась основным принципом монголов еще со времен Чингисхана. Такое поведение однозначно предписывала яса, главный свод их законов. Ханы Кыпчака довольно долго строго придерживались предписаний ясы даже тогда, когда обратились в ислам.

Насильственные обращения в другую веру, в отличие от Персии, где подобные явления происходили довольно часто, в Золотой Орде не практиковались.

Ханы не стали чинить препятствий переходу в христианство даже дочери Менгу-Тимура в 1275 году, когда она вышла замуж за князя Можайского, и сестре хана Узбека Кончаки при ее замужестве с великим князем Московским Юрием.

Основное положение об освобождении от налогов духовенства было соблюдено как при первой переписи населения для определения размеров выплаты дани в 1257 году, так и в 1279 году, когда монголы официально закрепили положение о том, что батюшки, игумены, настоятели и прочие православные духовные лица не обязаны выплачивать налоги и другие сборы. Правда, требований о преподношении в отдельных случаях «подарков» это отнюдь не касалось.

Отправлению христианских обрядов нигде препятствий не было. И если во время военных походов церквям и монастырям постоянно наносился ущерб, как это случилось в 1238 году во Владимире, в 1259 году в Сандомире, в 1281 году в Ростове и Твери, в 1318 году в Ростове, в 1322 году в Сугдее ив 1415 году в Киевском пещерном монастыре, то подобное происходило только вследствие злоупотреблений рядовыми воинами, которые не придавали значения тому, что православные церкви пользуются длительной благосклонностью ханов.

Утверждения, что казнь князя Черниговского Михаила по велению Бату 20 сентября 1246 года имеет под собой религиозную подоплеку, поскольку он отказался воздать почести монгольским культовым предметам, вызваны полным непониманием терпимости монголов в данных вопросах. Казнь Михаила была вызвана исключительно государственно-политическими соображениями, так как великий князь пренебрег возданием почестей, причитающихся великому хану.

О религиозной толерантности монголов, между прочим, однозначно говорится во многих русских летописях, относящихся именно к данному времени. В них также признается, что оказание почестей идолам ханов предписывалось монгольскими законами. А францисканские монахи свидетельствовали, что христианам вместо падения ниц перед бюстом правителя было достаточно сделать поклон головы. От князя Даниила Галицкого и его брата Ярослава тоже требовали только отдания знаков почтения, положенных великому хану, освобождая их от проведения «суеверных обрядов».

В утверждениях, касающихся князя Черниговского Михаила, ни слова не говорится о его чисто субъективных взглядах на религиозное подвижничество. Он считал, что требуемые от него знаки отдания уважения являются элементами языческой религии, несовместимыми с его христианскими убеждениями. Михаил просто не понимал, что, объективно говоря, такая точка зрения была ошибочной и что он путает государственно-политический акт с религиозным.

Ханы постоянно вручали православным митрополитам грамоты о праве на льготы, так называемые ярлыки, которые в русском переводе тщательно хранились русскими духовными лицами и поэтому сохранились до наших дней. На них даже уже после падения татаро-монгольского ига ссылались митрополиты, апеллируя к великим князьям. Эти ярлыки изданы в виде двух собраний – короткого и расширенного. При этом М.Д. Приселков[273] доказал, что сокращенная версия является изначальной, а расширенная – переработанной.

Первая грамота (ярлык) была издана 1 августа 1267 года Менгу-Тимуром и вручена митрополиту Кириллу. Правда, его имя в тексте не упоминается. В данном документе хан, подчеркивая, что действует на основе изданной Чингисханом ясы, конкретно перечисляет, от каких именно налогов и сборов освобождаются православные духовные лица[274]. Основанием для выдачи подобного ярлыка, без сомнения, послужили данные переписи, проведенной в 1257–1259 годах для оценки размеров взыскиваемой дани. Митрополиту гарантировалась неприкосновенность церковной недвижимости, предметов культа и свобода «церковных людей»[275](крестьян и прочих).

Эта грамота (ярлык) не обновлялась до 1308 года. Видимо, до той поры в этом не было необходимости. И только 12 апреля 1308 года хан Тохта вручил митрополиту Петру новый ярлык, когда тот посетил хана. (Именно Тохта, а не Узбек, как утверждает Карамзин.) На этот раз список налогов и сборов, от которых освобождалась церковь, был расширен. Документ излагался иными выражениями, чем первый. От налогов освобождались все церковные владения.

В ярлыке от 1330 года запрещалось любое оскорбление архиереев со стороны Сарая. А вот в грамоте, выданной Джамбеком примерно в 1343 году, содержались некоторые ограничения в освобождении от налогов. Джамбек больше не ссылался на ясу. При возникновении случаев ограбления «церковных людей» в определенных обстоятельствах функции «последней судебной инстанции» возлагались на хана. Правда, и эти ограниченные льготы по освобождению от налогов не всегда соблюдались. Потребовалось их подтверждение, которое было сделано супругой хана Узбека Тайдулой 4 февраля 1351 года.

В изданном собрании ярлыков есть еще одна грамота, выданная 26 сентября 1347 года предположительно все той же Тайдулой митрополиту Иоганну[276], которая на самом деле адресовалась великому князю Московскому Симеону Гордому и другим русским князьям. В этом документе отношения православных духовных особ с татарами затрагиваются в меньшей степени. По большей части в нем речь идет о взаимоотношениях духовных лиц с русскими князьями. Поэтому он был взят митрополитом и бережно хранился. Признаков подделки данного документа не обнаружено. В нем определено, что князья обязаны были выслушать претензии митрополита и вообще жалобы церкви относительно любых инцидентов, связанных с неправильным взиманием налогов и рассудить их по справедливости. В то же время обговаривалось, что церковь имела право не обращать внимания на жалобы князей. Тем самым восстанавливалось старое право, «попранное князьями».

В ноябре 1357 года хан Берди-бег восстановил прежний размер освобождения церкви от налогов. Он отказался от исполнения роли апелляционной инстанции и возложил решение соответствующих вопросов на митрополитов.

Хан Азиз[277] подтвердил действие данной грамоты своим указом, текст которого не сохранился. Но он должен почти дословно совпадать с более поздним указом хана Тулук-бека (Тулунбека)[278]. По крайней мере, об этом ясно говорится во введении к короткому изданию собраний ярлыков. О более поздних ярлыках относительно освобождения от налогов и сборов, выпущенных во времена ослабления владычества Орды на Руси, сведений не сохранилось. Но они вряд ли издавались, иначе церковь хранила бы их так же бережно, как и прежние.

Ввиду такой позиции ханов русская церковь не была настроена против татар. В отличие от греческого митрополита Максима[279], умершего в 1307 году, который переносил свою резиденцию из Киева подальше от центра татарского государства сначала в 1299 году во Владимир, а затем в Новгород, проследовав через Брянск и Суздаль, ортодоксальная (православная) церковь длительное время оставалась по отношению к ханам лояльной. В результате во времена чужестранного владычества ей удалось сохранить самобытность русского народа.

Однако такая позиция не мешала русской церкви проводить молебны против татар. В народных же сказаниях того времени, где ханам приписываются враждебные христианам намерения, которых на самом деле у них не было, явно прослеживается антитатарская тенденция. Здесь достаточно упомянуть хотя бы «Повесть о разорении Рязани Батыем», приведенную Измаилом Ивановичем Срезневским[280].

Но это не сказывалось на официальной позиции церкви, а сама политика татар в отношении религии являлась важной опорой ее власти. При таком подходе нет ничего удивительного в том, что ханы использовали высоких духовных лиц для выполнения дипломатических поручений. Так, епископ Феогност в 1279 году по поручению митрополита Кирилла и хана Менгу-Тимура ездил к императору Византийской империи Михаилу VIII и патриарху Константинопольскому с письмами и подарками. О первых двух его поездках ничего не известно. Высших церковных сановников призывали также в Орду для исполнения доверительных миссий, как, например, в случае излечения заболевшей супруги хана. Татары вообще не чинили препятствий русским священникам в их поездках.

В ходе экономического и политического развития татарского государства было вполне естественно, что русские во все большем количестве на короткое или длительное время останавливались в Сарае. Об этом свидетельствуют найденные там во время раскопок различные предметы культа, как, например, маленькие нательные крестики с надписями на русском языке. Русские создали в Сарае православную общину, и уже в скором времени в 1261 году в столицу Золотой Орды православным епископом был направлен Митрофан[281]. С того времени этот пост в Сарае почти всегда не пустовал.

Насколько нам известно, государственные ограничения церкови не коснулись. По всей видимости, это связано с тем, что тогда православие, скорее всего под давлением обстоятельств, не вело миссионерской деятельности среди татар. Но на длительное время свою притягательную силу оно при этом не утратило.

Ранее уже говорилось, что на протяжении столетий православие нашло своих последователей среди самых различных слоев татарского народа. Иногда церковь могла оказывать на ханов и политическое влияние. Так, однажды митрополит Фотий[282] отправился в Орду и уговорил хана не совершать набег на Русь.

Совсем иначе обстояли дела с Римско-католической церковью. Римские папы всегда относились к Сараю как к чисто внешнеполитической проблеме. Религиозной она являлась весьма условно. Они стремились создать в Кыпчаке множество поселений из иностранцев. Попытка же приобщить татар к христианской конфессии, о которой они ничего не знали, могла иметь чисто политическую подоплеку.

К началу миссионерской работы обстоятельства сложились таким образом, что кюре искали в новообращенных в первую очередь помощников в борьбе с мусульманами. Более поздние события показали, что их политические ожидания связывались главным образом с поддержкой рушащихся государств крестоносцев в Иране.

Начиная с 1260 года папская курия в своих усилиях вынуждена была учитывать, что Золотая Орда и империя ильханов на протяжении десятилетий враждовали друг с другом и что Сарай находился в союзнических отношениях с заклятым врагом крестоносцев Каиром. Поэтому чем глубже папы развивали отношения с Тебризом, тем сложнее становились их позиции в Сарае. Именно с этим обстоятельством связаны большие перерывы между засылкой туда их миссионеров.

Таким образом, то, что отношения папской курии с ханами Золотой Орды ограничивались в основном религиозной сферой, объясняется в известной степени политическими соображениями ханов, не дававшим возможность использовать религию в интересах политики Римско-католической церкви.

Установление контактов началось давно, еще тогда, когда 15 июня 1253 года Сартак принял у себя Вильгельма фон Рубрука, а папа римский Иннокентий IV 29 августа 1254 года отправил в Орду посольство с поздравлением якобы в ответ на отправку к папе Сартаком некоего священника Иоанна, чего на самом деле никогда не было. Примерно в это же время в Сарай отправилась миссия доминиканцев[283] с задачей поработать в окружении Сартака. Однако, судя по всему, их миссия провалилась. При взглядах, которых придерживался Бату, в этом нет ничего удивительного. Заявления Вильгельма о том, что спастись смогут только христиане, вызывало у хана и его окружения непонимание и насмешки.

19 апреля 1258 года уже папа римский Александр IV (1254–1261) послал в Золотую Орду (и в Иран тоже) францисканских[284] миссионеров. В 1260 году в Сарае возникла их кустодия[285]. На этом сведения о деятельности в Кыпчаке посланцев Римско-католической церкви надолго прерываются.

Следующее сохранившееся донесение о миссионерской деятельности францисканцев относится к 10 апреля 1287 года. В нем сообщается о проделанной работе за прошедшее время. Руководитель францисканцев в Крыму Ладислав, в кустодию которого входил также Сарай, сообщал, что правитель Телебогэ и эмир Ногай, который был мусульманином, весьма благосклонно относятся к католической агитации и что одна знатная дама из правящего дома крестилась в Чуфут-Кале[286] на глазах не очень радовавшихся этому греков и армян.

Он также доложил, что на месте ее крещения воздвигнута часовня. Кроме этой дамы крестился также татарский комендант Вичины[287] на Дунае, что не так далеко от Аккерманской крепости[288]. Поэтому францисканцы отправили туда своего представителя, который находился там довольно долго. В Кафе в 1289 году тоже имелись францисканская церковь и приют.

В последующие годы францисканская миссия не добилась каких-либо серьезных успехов. По крайней мере, о ее деятельности ничего не было слышно вплоть до смерти Тохты в 1312 году. Но францисканцы не оставляли своих усилий. В Крыму, где генуэзцы обладали достаточно большим влиянием, они продолжали расширять христианскую общину. В 1303 году доминиканец Фаддей сменил в Кафе назначенного в 1268 году папой римским Климентом IV епископа Иоанна. В 1318 году кафский епископат стал самостоятельной церковной провинцией, территория которой простиралась от Варны на Черном море до Сарая.

Однако вскоре новый францисканский епископ Иероним так рассорился с генуэзцами, что вынужден был уехать и смог вернуться в кафский епископат только, предположительно, при содействии папы римского. В последний раз о нем упоминается в 1324 году в связи с его деятельностью по созданию христианской унии[289]. Начавшийся в 1303 году процесс завершился в 1333 году образованием в Херсоне[290] епархии, которую возглавил епископ Ричард.

Идея перегруппировки иерархических отношений на Востоке принадлежит папе римскому Иоанну XXII (1316–1334), который уделял особое внимание деятельности там церковных миссий. Поэтому наблюдалось оживление и собственно миссионерской работы, которой в значительной степени способствовал указ хана Узбека, восшедшего на престол в 1313 году. Несмотря на то что он был мусульманином, хан, апеллируя к обычаям предков, 20 марта 1314 года заявил в этом указе о своей терпимости к деятельности францисканцев, представителей православной церкви, а также других религий, за исключением шаманистов и буддистов. Таким образом, возникли более благоприятные условия для работы по обращению в христианство.

28 марта 1318 года папа римский направил хану Узбеку послание, в котором призвал Узбека и его подданных к переходу в христианство, а также попросил защиты христианской религии, в том числе разрешения возобновить колокольный перезвон на христианских церквях, что одно время запрещалось. В Средние века такое разрешение в мусульманской стране являлось редким исключением.

Послание доставил из Кафы в Сарай францисканский епископ Иероним. Однако оно не привело к сколь-либо серьезным результатам. Более того, 9 апреля 1321 года в городе Тана[291] от рук булгар погибли четыре францисканца, но татарское государство в этот инцидент не вмешалось.

Может показаться странным, что Иоанн XXII призвал Узбека непосредственно перейти в другую веру. Но это объясняется тем, что его ввело в заблуждение донесение францисканцев. Они не только написали о своих успехах при чтении проповедей среди башкир («в областях Баскардии[292]»), но и доложили о том, что христианскую веру стали почитать даже жители Западной Сибири. Кроме того, францисканцы похвалились, что им удалось окрестить хана Тохту и двух его жен, а также трех сыновей хана вместе с их семьями. Но об этом на самом деле ничего не известно.

Немного позже, а именно 15 мая 1323 года, францисканцы вновь описали успехи своей миссионерской деятельности, доложив о переходе в христианство многих молодых татар. Одновременно они выразили мнение, что один из принцев, ведущий борьбу с двумя другими сыновьями действующего хана и склоняющийся принять христианство, является реальной кандидатурой на занятие ханского трона. Однако что бы ни говорили францисканцы, из-за своей малочисленности они вынуждены были оставить свои поселения (всего насчитывалось восемнадцать францисканских монастырей) и сосредоточиться только в отдельных местах, среди которых следует назвать Кафу.

На основании таких донесений францисканцев папа римский 27 сентября 1323 года вновь направил хану послание с предложением перейти в христианскую веру и установил с Сараем переписку. Его обращение вновь осталось без результата. По имеющимся сведениям, Узбек стал мусульманином еще в 1313 году.

Миссионерская деятельность продолжалась, но о ее подробностях в последующие пятнадцать лет ничего не известно. До нас дошли только имена миссионеров. Их усилия заканчивались неудачей, а то и смертью. В таких условиях начался отток людей из Францисканского ордена и их отказ от христианства. Правда, это продолжалось недолго. В связи со страданиями христиан в Кыпчаке 1 февраля 1330 года папа римский Иоанн XXII направил им официальное утешительное послание.

Следует признать, что в своей миссионерской деятельности францисканцы опирались на хорошее знание языка кочевников. У монахов имелся даже Кодекс Куманикус[293], содержавший тексты Евангелия и некоторые католические гимны на очень хорошем тюркском языке. Это давало определенные результаты, о чем может свидетельствовать тот факт, что прибывший в то время в Крым ибн Баттута встретил между Керчью и Кафой кочевников-христиан.

Ближе к концу правления хана Узбека его отношение к католицизму, похоже, вновь улучшилось. Новый папа римский Бенедикт XII (1334–1342) 13 июня 1338 года направил хану благодарственное письмо, в котором содержалось пожелание дальнейшего терпимого отношения к деятельности миссионеров в Кыпчаке и отзывчивости к их нуждам с его стороны. Одновременно в Орду были направлены новые миссионеры, а правителю Алании[294]передан призыв присоединиться к Римско-католической церкви.

Причиной дружественного приема посланца веры Иоганна фон Маригнолла, остановившегося в Сарае проездом в Китай, явилось то обстоятельство, что наследник ханского трона Тинибек, пользовавшийся во время болезни своего отца, умершего в 1341 году, большим влиянием, действительно склонялся к принятию веры Христа.

На взгляды Тинибека значительное воздействие оказал находившийся в его окружении францисканец венгерского происхождения Элиас. В сопровождении еще двух католиков татары отправили его даже посланцем в Рим, где он сообщил о якобы имевшем место мусульманском заговоре против хана Узбека, закамуфлированного под христианский. Элиас заявил, что будто бы после раскрытия данного заговора хан особо подчеркнул свою благосклонность по отношению к христианам. Однако о такой причине изменения отношения хана Узбека к христианам сведений нет. Не было и необходимости в заговоре мусульман против своего единоверца.

Тем не менее на основании прибытия в Рим Элиаса Бенедикт XII получил возможность продолжить переписку с Сараем. В послании от 17 августа 1340 года он выразил свою благодарность за отправку ханом посланника и поблагодарил его за проявляемую терпимость к деятельности миссионеров. Тинибек, считавшийся инициатором направления посланца к папе римскому, получил персональное благодарственное письмо. Папа выразил свою благодарность и супруге хана Узбека Тайдуле за ее дружественное отношение к христианам и «почитание» святого престола. В дальнейшем христиане в Кыпчаке, несмотря на все гонения, продолжали сохранять свою веру.

Смерть Узбека вызвала новые надежды в возможности дальнейшего распространения среди татар римско-католической веры. Ведь на престол взошел дружественный христианам Тинибек. Папа римский отправил в Орду новых францисканских миссионеров. В специальном послании от 1 октября, предположительно, 1342 года он рекомендовал их не только Элиасу и правителю Алании, но и новому хану, которого папа попросил сохранить его известную всем «милость» по отношению к христианам.

Факт скорого смещения Тинибека его братом Джамбеком, истовым мусульманином, явился для курии болезненным ударом. Несмотря на просьбы нового папы римского Климента VI (1342–1352) придерживаться терпимости, свойственной его предкам, Джамбек продолжал чинить миссионерам серьезные трудности.

После утверждения Джамбека во власти перспективы обращения ханов Золотой Орды и через них основной массы их подданных в веру Спасителя исчезли окончательно. (Римско-католическая церковь считала Джамбека своим врагом, хотя в разных источниках хана характеризовали как друга христиан. Такое отношение Рима связано, по-видимому, с различными его подходами к католикам и православным.)

Конечно, это не означало, что Римско-католическая церковь оставила попытки обратить в свою веру отдельных представителей татарского народа. Явно с пропагандистскими целями для привлечения татар к христианской вере 29 января 1344 года Климент VI предоставил право на отпущение грехов церкви, расположенной в Трансильвании на границе между христианами и татарами, так как в то время в прилегающих к ней областях в христианство перешло некоторое количество татар. Еще венгерский король Сигизмунд[295] (1387–1437) получил от папы римского поручение возвести для этого церкви.

Францисканская миссия в Орде продолжала действовать, и папа римский по-прежнему назначал в Сарай римско-католических епископов. Так, в 1351 году им стал епископ Томас, умерший вне Рима, скорее всего в своей епархии. Затем 24 мая 1354 года его сменил магистр теологии францисканец Адальберт. Он тоже умер не в Риме, а, возможно, в Сарае. 17 июня 1362 года на место Адальберта в Новый Сарай папа Иннокентий VI (1352–1362) назначил трапезундского епископа Космаса, служившего там с 1361 года.

Космас развил в Золотой Орде бурную миссионерскую деятельность. Поэтому следующий папа римский Урбан V (1362–1370) подтвердил 1 марта 1370 года его сан, хотя первоначально намеревался послать его в Пекин. Это был последний католический епископ в Сарае, чья дата смерти неизвестна.

Для усиления миссионерской работы 30 декабря 1371 года в Кыпчаке была введена должность викария[296]. Немного позже в 1373 году в таком же сане в Сарай отправили еще одного францисканца, который до места так и не добрался.

В целом римско-католическая иерархия сохранилась только в генуэзских колониях: Херсоне, Чембало (Балаклаве), Сугдее, Кафе и Тане. Греческие же митрополиты находились в Солхате[297]. Конечно, для распространения христианской веры эти епархии уже не могли играть сколь-либо значимую роль.

Однако мысли о необходимости продолжения такой работы еще не совсем угасли. 5 декабря 1369 года Верхняя Татария (Кыпчак), где к тому времени находилось довольно много католиков, вновь стала местом активной деятельности францисканцев, которые 25 марта 1370 года призвали всех татар обратиться в христианскую веру.

В последний раз двадцать четыре миссионера получили разрешение на возобновление своей работы на Кавказе и в северных областях Кыпчака 8 ноября 1392 года, но об их деятельности и успехах ничего не известно.

Вторжение Тамерлана свело на нет все их результаты. Борьба с генуэзцами закончилась в конечном итоге их изгнанием из Крыма. В результате в XV столетии последние длительно проживавшие здесь католики были вытеснены с полуострова.