Представляя гендер: лингвистика и постмодернизм

Сосредоточенность Гал на «идеологически-символи-ческой» природе гендерного конструкта имеет некоторое сходство с тезисом феминистско-постмодернистской «перформативности», развиваемым главным образом под влиянием трудов Джудит Батлер [Judith Butler 1990]; хотя уже отмечалось, что отчасти схожая совокупность идей может быть найдена в гораздо более ранних трудах символических интеракционистов и этноме-тодологов в традиции Ирвина Гофмана и Гарольда Гарфинкеля. Некоторые представители феминистской лингвистики выступают за использование феминистами более ранних формулировок, т. к. видят противоречия в феминистском постмодернизме (см., например, [Kotthoff and Wodak, в печати]). И в этом случае мы имеем дело с новой теоретической дискуссией, и я вернусь к ней ниже после обзора постмодернистского подхода.

Джудит Батлер предлагает версию «гетерогенной» парадигмы (в терминах Николь-Клод Мэтью), так как отрицает, что пол является основанием для гендера (и утверждает, что пол в нашем понимании – дискурсивно порождаем социальными отношениями гендера). В то же время Батлер описывает гендер как «перформатив», продукт повторно совершаемых действий. Эти действия условно рассматриваются только как внешние выражения первичной идентичности, но на самом деле они эту идентичность создают. «Гендер – это повторяющаяся стилизация тела, набор повторяющихся действий в жестких регулирующих рамках, которые застывают со временем, чтобы породить видимость сущности “естественного” вида человека» [1990, 33].

Хотя Батлер не обсуждает использование языка в этих терминах, легко увидеть, что, например, речь может быть проанализирована как «повторяющаяся стилизация тела», а некоторые новые исследования рассматривают перформативность и перформацию (речевую деятельность) как потенциально полезные понятия для исследования взаимоотношения языка и гендера. Например, Кира Холл [Kira Hall 1995] описывает, как работники службы «секс по телефону» используют речевые стили, напоминающие ЖЯ Робин Лакофф, чтобы представлять некую эротичную и беспомощную женственность, которую, как они полагают, хотят купить их клиенты. Холл также провела исследование среди хиджра (евнухов), говорящих на языке хинди: это другая группа, которая использует прагматическую категорию рода определенных языковых форм для представления гендерной идентичности, в случае с евнухами переключающейся с маскулинного на фемининное самоконструирование [Hall 1996]. Также существует интерес к институционализации гендерных норм для использования языка в коммуникативном тренинге для транссексуалов, намеренных изменить гендер: Бухольтц и Холл [Bucholtz and Hall 1995] сообщают, что инструкторы и их клиенты являются увлеченными читателями, например, Робин Лакофф и Деборы Таннен!

В этих примерах понятие «спектакль» (performance) имеет квазибуквальную силу, так как рассмотренные случаи являются намеренным или самосознаваемым спектаклем. По этой причине их можно рассматривать как маргинальные, не проливающие свет на «обычные» процессы конструирования гендера. С другой стороны, возросшее культурное значение таких феноменов, как транссексуализм, трансвестизм, и то, что теоретики гомосексуализма называют «gender fuck» (якобы разрушительная игра с гендерными различиями), может рассматриваться как новая теоретическая задача для феминистской мысли, поскольку эти феномены могут указывать на изменения, происходящие в формах (особенно городских и западных) гендерных отношений. Что же будет подразумеваться, если на вопрос Симоны де Бовуар «А есть ли женщины?» прозвучит ответ: «Да, но некоторые из них – (биологические) мужчины»?

Исследовать тезис «перформативности» в отношении языка и гендера важно: признавая основополагающую (в противопоставление просто указательной) роль использования языка, он также оставляет место активности и творчеству говорящих. Никто из феминистов не считает, что мы являемся абсолютно свободными личностями, но некоторых исследователей совершенно не удовлетворяют точки зрения, согласно которым говорящие являются автоматами, запрограммированными с ранних лет просто повторять «принятое» речевое поведение, установленное для их гендера. Отмечалось, что даже широко распространенные и традиционные виды гендерной идентичности могут (или даже должны), представляться разными способами. Как Кислинг [Kiesling 1997], так и Камерон [Cameron 1997] исследуют ряд вариантов для «разыгрывания» мужественности, которые используются в речевом поведении обычных белых мужчин, чья идеология гендера полностью неоппозиционна.

Наиболее серьезное возражение идеям, подобным взглядам Джудит Батлер, состоит, однако, в том, что, приписывая субъектам большую степень активности, они подразумевают степень свободы, которая отрицает материальность гендера и властных отношений. Как язвительно замечают Коттхоф и Водак [Kotthoff and Wodak, в печати], сомнительное убеждение некоторых теоретиков гомосексуализма в том, что одеваться в одежду противоположного пола или использовать язык противоположного пола – это революционный поступок, способный свергнуть существующую гендерную систему, – является как банальным, так и пошлым. По мнению названных авторов, необходимо всегда рассматривать институциональные контексты и властные отношения, в которых разыгрывается гендер. Еще одной проблемой «перформативности» является ее сосредоточенность на личности как на действующем лице «спектакля». Исследователи, чья основная задача заключается в изучении конструирования гендера и власти в речевом взаимодействии, вполне могут предпочесть подход, при котором социальная идентичность и властные отношения рассматриваются как «со-конструированные» или совместные «достижения». То, что мы не просто отдельные атомы, «забавляющиеся» в вакууме, особенно очевидно, когда исследуемым материалом становится язык, разновидность речевой деятельности, являющейся неизбежно межсубъектной. Это одна из причин, по которым для некоторых представителей феминистской лингвистики постмодернизм менее привлекателен, чем этнометодологические и символические интеракционистские традиции. Они также являются, по крайней мере, потенциально, образцами «гетерогенной» парадигмы Мэтью.

Вероятно, ранние определения перформативности Джудит Батлер (смотри цитату выше) действительно признают необходимость объяснять вопросы власти и межсубъектных процессов с учетом «жесткой регуляторной схемы», в рамках которой стилизуются тела и конструируются личности. Для представителей наук об обществе, интересующихся применением тезиса перформативности к конкретным примерам поведения, специфичность этой «схемы» и ее действие в определенном контексте будут гораздо более значимы, чем, видимо, для многих философских дискуссий. Слишком часто «гендер» в таких дискуссиях рассматривается в отрыве от социальных контекстов и деятельности, тогда как должно быть наоборот; это все равно, что отделить трансвестизм – концентрированное представление родовой женственности – от всех других видов деятельности, и объявить квинтэссенцией того, что значит «вести себя как женщина». Здесь таится сложность большинства социальных ситуаций, в которых повседневно разыгрывается гендер, не говоря уже об институциональном принуждении.

В этой связи Кира Холл [Kira Hall 1995] обращает внимание на парадоксальный довод: сотрудники службы «секс по телефону», используя «слабую» форму «женского языка», на самом деле являются «сильными» в смысле самостоятельности и высокой заработной платы. Но это лишь на первый взгляд имеет смысл, в конечном счете это наивно. Работа по предоставлению сексуальных услуг может рассматриваться как предложение некоторым женщинам довольно хорошей экономической сделки, но это невозможно понять безотносительно гендерного (также расового и классового) характера экономики вообще. Сделка «хороша» только при сравнении с другими сделками, доступными для определенных групп женщин. Более того, ценность женщин как сексуальных работников также определяется спецификой сексуальной экономики, в которой подавляющим большинством клиентов являются гетеросексуальные мужчины; женщины на этом рынке иногда могут быть продавцами, но они всегда являются товаром. Какое бы преимущество ни извлекали для себя отдельные женщины, используя особый вид языка в службе «секс по телефону», система значений, от которых зависит реализуемость такого языка, не помогает всем женщинам. Воспроизводя традиционное соединение женственности с беспомощностью и эротизмом, речевое поведение сотрудниц этой службы воспроизводит также идеологические основания, которые усиливают женщин как группы, – это признали сами информантки Холл. При этом система значений не изменяет лежащее в его основе материальное неравенство. Сотрудницы службы «секс по телефону» Холл – это не притесняемые жертвы, но любая власть и деятельность, которые они ухитряются получить, – часть системы: они оспаривают не торговлю женщинами, а только условия своего участия в этой торговле.

Гомосексуалистов-трансвеститов и работников службы «секс по телефону» можно было бы описать как постмодернистские «симулякры»[99], копии без оригиналов, в том смысле, что женственность, которую они изображают, является утрированным стереотипом, подделкой. Важно, хотя это и не новое наблюдение, что гендер можно подделывать таким образом именно потому, что модель «воплощения», которая принимает анатомию как судьбу, все еще сильно укоренена в повседневном понимании. Однако по этой же причине «подделка гендера» мало что меняет. Воздействие подделки зависит от воспринимаемого отношения к «действительности»; аналогично разрушительное удовольствие, требующее пренебречь гендером, зависит от дальнейшего существования – неважно где – строгих гендерных норм. Игра с правилами лишь сохраняет правила в игре.

Возможно, что широко восхваляемая постмодернистская подвижность гендерных границ может функционировать на уровне, который Сьюзан Гал называет «идеологически-символическим», чтобы еще прочнее удерживать на месте определенные культурные конструкции гендера. «Подвижность» означает, что отдельным субъектам дается разрешение на пересечение ранее запрещенных границ; но гендеризованные значения и предлагаемый выбор идентичности с каждой стороны совершенно не являются «подвижными». Напротив, они, вероятно, закостенеют в своих наиболее гротескных и дихотомических формах. Это действительно может означать изменение исторических форм гендерных отношений, но с позиции некоторых феминистских теорий это явно изменение не в лучшую сторону.

Что является интересным (и, возможно, тревожащим) с точки зрения феминисткой лингвистики – это все более заметная и самосознаваемая роль, которую, видимо, играет в этом процессе манипуляция языком. По иронии судьбы лингвистические описания, целью которых была критика современных форм женственности, используются для систематизирования «женского языка», чтобы индивиды вроде трансвеститов и транссексуалов могли потренироваться и стать более «настоящими» женщинами! Вряд ли можно убедительнее показать феминистам, какую опасность таит некритичное следование идеологии лингвистического дескриптивизма.