Общественный договор
Существование с виду куда менее развитых туземных культур в Африке и Америке подняло значительные новые вопросы для европейских интеллектуалов. Общества, в которых не было формализованных браков, денег, письменности и собственности на землю, с виду являлись доказательством библейской истории о том, что человечество когда-то существовало в примитивной форме в некоем «саду Эдема». Европейцам достаточно было посмотреть на свою историю – огнестрельное оружие, печатные книги, научные и географические достижения последнего столетия, – чтобы понять, какими темпами развивается общество. И, прежде всего, противопоставление развитых и «диких» обществ заставило европейских философов снова задуматься о вопросах закона и морали. Какой естественный закон управляет всем человечеством? Как человечеству удалось вырасти из естественного состояния, в котором, как считалось, мужчины и женщины следуют лишь собственным желаниям, до состояния, в котором появились повсеместно принятые правила социального общения?
Первым, кто выступил на эту тему, стал Томас Гоббс. В «Левиафане» (1651) он утверждал, что общество появилось исключительно благодаря человеческому взаимодействию, а не божественному вмешательству. Он выдвинул теорию, что люди в естественном состоянии обладали естественными правами, но жили в состоянии дикарства. Со временем они поступались некоторыми из этих прав, договариваясь с другими людьми для взаимной выгоды. Например, группа людей отказывалась от права убивать друг друга и вместо этого договаривалась защищать друг друга от внешнего нападения. Их понимание этого согласия является общественным договором, а общественный договор, в свою очередь, стал философской основой для государства, или «политического тела». Гоббс утверждал, что существуют лишь три типа государства – монархия, демократия и аристократия, – и что из этих трех монархия является наилучшим. Только сильное централизованное правительство, «Левиафан», может поддерживать порядок и гражданское единство и защищать отдельных граждан и их собственность. По этой причине восстание против монарха не может быть оправданным, даже если правитель действует против интересов народа. Более того, никакие аспекты религии не могут иметь большей власти, чем государство, так что никакие личные духовные взгляды не должны стоять наравне с позицией монарха или гражданскими законами.
Современники Гоббса смотрели на вещи слегка иначе, в особенности с точки зрения того, какая форма государственного устройства является идеальной и насколько далеко подданные могут заходить в деле привлечения монарха к ответственности. Но почти все были согласны с тем, что естественные права существуют. Эта концепция понравилась радикалам, которые стали жаловаться на государственных чиновников и землевладельцев, нарушавших естественные права простолюдинов. Понравилась она и другим философам. Самым значительным из них был Джон Локк, который развил идеи Гоббса в «Двух трактатах о правлении» (1689–1690). Локк утверждал, что все люди в естественном состоянии равны и имеют три естественных права: первое и самое главное – право на жизнь, второе – право быть свободным, делать все, что захочется, до тех пор, пока оно не конфликтует с первым правом, и третье – право пользоваться своим имуществом до тех пор, пока оно не посягает на первые два права. Локк не был согласен, что монархия – лучшая форма государственного устройства, и даже утверждал, что если монарх не защищает прав своих подданных, они имеют право низложить его. Он поддержал Славную революцию в Англии (1688), выразившую собой именно этот принцип. Кроме того, он поддержал и последовавший за этим Билль о правах, ограничивавший власть короля. С тех самых пор монарх больше не мог вмешиваться в законодательство и работу Парламента. Он не имел права формировать личную армию или лично собирать налоги без одобрения Парламента, а также применять или одобрять применение «жестоких и необычных наказаний». Однако Локк согласился с Гоббсом в том, что никакие личные духовные взгляды не могут стоять выше общественного договора. С его точки зрения, религиозная нетерпимость есть нарушение человеческой свободы. Никто не может доказать, что одна вера истинна, а другая ложна, так что причины религиозной нетерпимости лежат в заблуждениях.
Таким образом, открытие Нового Света заставило европейцев рассуждать вне понятий одобренной Богом иерархии и задуматься о свободе всех людей – богатых и бедных, католиков и протестантов. По иронии судьбы, одновременно с разработкой этих идей европейцы в Африке и Америке активно порабощали коренное население. Несмотря на эту трагедию, истории о богатой жизни в Новом Свете стали вдохновением для свежего, более либертарианского видения жизни в Европе. Это, в свою очередь, породило идеи, которые просочились в Северную и Южную Америку в XVIII и XIX вв., после чего началась борьба колонистов за свободу от колониальных хозяев из Великобритании и Испании.