КОСМИЧЕСКИЙ ЦЕНТР В СИНАЕ
КОСМИЧЕСКИЙ ЦЕНТР В СИНАЕ
Синайский полуостров — это пустынное и унылое место. От гранитных вершин на юге до известнякового плоскогорья в центре весь полуостров представлял собой голую пустыню с чахлой растительностью. Но несмотря на засушливый климат, и земли, непригодные для сельскохозяйственных работ. Синай занимает стратегически важное положение и всегда на протяжении тысяч лет являлся перекрестком оживленной мировой торговли. Он не только служил мостом, соединявшим Африканский континент с Азиатским, но соединял также Средиземное море с Красным.
Действительно ли существовал космический центр богов в центре Синайской равнины? Ныне никаких остатков сооружений там не сохранилось (по причинам, о которых мы скажем в главе 10), но перемычка между Вади-Эль-Агейдара и Вади-Эль-Натила, протяженностью в 25 миль, могла служить идеальной — твердой и плоской — площадкой для посадки космических кораблей.
В настоящее время Синай принадлежит Египту, но авторы древних письмен нисколько не сомневались, что прежде это были территории, где находились поселения богов. Лучше всего это описано в «Поэме о Гильгамеше» — шумерском царе, который был одержим мыслью, о вечной жизни. После неудачной попытки проникнуть на платформу Баальбека он предпринял следующую экспедицию в Синай — с целью подняться в шеме и тем самым достичь бессмертия:
Властитель Гильгамеш к Земле Живущих устремил свои мысли…
О, Энкиду, даже могущественные люди там обретают свой конец…
Поэтому в той земле, куда я приду, Я обрету свой шем,
В том месте, где поднимаются шемы, Я поднимусь в своем шеме. (Разрядка моя. — А. Э.)
Путь из Месопотамии в Синай был не прямой — вдоль берега Мертвого моря и к северу, чтобы обойти горы, покрывающие восточный берег Синайского полуострова. Действительно, в «Поэме о Гильгамеше» описывается путешествие героя по морю — он попросил лодочника по имени Уршанаби перевезти его на другой берег моря. Не подлежит сомнению, что это мелководное море и есть то, что мы называем ныне Мертвым морем. В «Поэме о Гильгамеше» оно называется «Морем Мертвых вод». Переплыв на ту сторону моря, Гильгамеш приходит к горному проходу, который охраняется «Людьми-Скорпионами». Эта гора называется на шумерском языке MA.SHU, что означает в переводе — «Гора последней лодки», а в других текстах именуется «Самая высокая гора» и «Место, откуда поднимаются Великие»:
Имя горы — MA.SHU.
Он подошел к подножью горы MA.SHU,
Которая ежедневно сторожит восход и заход Шамаша.
Испросив разрешения у Шамаша, Гильгамеш был допущен к тому месту, где Шамаш поднимал свои шемы, но и на этот раз его попытка не увенчалась успехом. Дальнейшая история нас не касается. Вопрос в том, можем ли мы доказать, что гора Машу действительно находилась на Синае. Для того чтобы получить ответ, мы должны пересечь Синай и изучить «Тексты пирамид» древних египтян.
«Тексты пирамид» представляют собой изложение религии фараонов. По существу, это заявление об их фантастической вере в загробную жизнь и, в особенности, вере в то, что они именовали Дуатом. Дуат обычно представлялся как царство мертвого царя Осириса, то место в звездном небе, откуда покойные фараоны поднимались в загробный мир. Его суть выражалась иероглифом, на котором были изображены звезда и сокол. Но путешествие фараона в Дуат описывалось в виде вполне реального путешествия по суше и воде. Такое путешествие, описанное в «Текстах пирамид», совершалось в восточном направлении. Вначале плыли по воде (по озеру, заросшему камышами, на лодке, управляемой божественным перевозчиком), а затем шли по суше — между двумя горами. Затем покойный фараон вступал в «подземный мир», в горах «отверзались уста», и душа покойного царя воспаряла к небу. В одной шумерской поэме это место описывается под названием «Гора стонущих туннелей».
Египетские рассказы о путешествии в восточном направлении зеркально соответствуют путешествию Гильгамеша на запад — в середине обоих маршрутов лежит Синай. Гильгамеш идет через горный проход, и процессия с покойным фараоном также проходит между двумя горами. Действительно, центральный Синай окружен семью горами, и в них имеется семь горных проходов. И в том и в другом случае целью путешествия было не мистическое подземное царство, а подземный космический центр. Это путешествие в Дуат, а оттуда к звездам, было для египтян просто имитацией путешествия богов — на Нибиру, в Баальбек или куда-нибудь еще. Это было связано с их представлениями о бессмертии богов. Пирамиды Гизы, а потом Гелиополис воспринимались как этапы пути в Дуат, и, таким образом, это вошло в качестве центральной части в культ загробной жизни фараонов. Легенда о Дуате проливает свет на таинственный ритуал, именовавшийся «Отверстые уста», совершавшийся возле тела покойного фараона. Она проливает свет и на роль скарабея как священного египетского символа жизни и бессмертия. Ассоциация была порождена способностью этого жука закапываться в землю, и это символически связывалось с представлением о подземном мире Дуат.
Свидетельства из текстов о существовании в прошлом в Синае космического центра подтверждаются тем, что, как установил Закария Ситчин, там находился легендарный Тильмун (его иногда называют также Дильмун). Ученые обычно считали, что Тильмун находился в Бахрейне, и там действительно была обнаружена древняя торговая фактория. Однако после тщательного изучения шумерских текстов Ситчин доказал, что в действительности существовало два Тильмуна — Тильмун-город и Тильмун-поселение. Поиск поселения на востоке был ошибочным, так как оно находилось не «в той земле, где встает Солнце», а там, «где встает Шамаш». Таким образом, Ситчин установил, что Тильмун — это место, где жили боги — закрытая зона, построенная после Потопа. Название этого поселка по-шумерски — TIL.MUN — означает «Земля метательных снарядов». В шумерской поэме под названием «Энки и Ниихурсаг: миф о Рае» поселение Тильмун описывается как тихое, заброшенное место, и описывается оно словами, соответствующими пейзажу
Синайской пустыни:
Ворон здесь не кричит,
И птица иттиду не кричит по-своему,
Лев не убивает,
Волк не режет ягнят,
Здесь не знают диких собак, пожирающих детей.
Смысл названия Тильмун перекликается с названием «Страна Орлов», под которым в дальнейшем стал известен Синай. Ассоциативная связь представлении об этих стремительных хищных птицах с Синаем и его космическим центром очень многозначительна. И действительно, древнееврейское слово «орел» (нешер) ассоциируется с понятием «стремительно нарастающий звук» или «вспышка света».
Как уже говорилось в главе 6, существует большая разница между шемами (shems) — кораблями, летающими в земной атмосфере, и «орлами» (eagles) — ракетами, запускаемыми за ее пределы. Когда в древних рукописях говорится об «орлах», речь идет, очевидно, о ракетах — кораблях богов. Так, например, в эпосе об Этане рассказывается, что шумерский царь Этана был взят в полет на «орле»: он очень живо описывает, как Земля все уменьшалась, пока океаны не стали размером с хлебную корзинку. «Орел» (нужно полагать, пилот) во время полета беседует с Этаной. Эту подробность никак нельзя истолковать как миф, порожденный воображением.
После Потопа Синай вначале был отдан во владение Нинхурсаг — сестре Энлиля и Энки. На шумерском языке ее имя произносилось как NIN.HAR.SAG и означало — «Госпожа горной вершины», что, несомненно, было связано с ролью горы Святой Екатерины в качестве стратегического маяка в Синае. Закария Ситчин считал, что Нинхурсаг — это та же богиня, что египетская Хатор, которая также была связана с Синаем. Имя Хатор в буквальном переводе означает «Та, чей дом там, где летают соколы» — и опять же это имя ассоциируется с наименованием Тильмун.
После битвы богов управление Синаем перешло в другие руки. Вмешательство Нинхурсаг, просившей пощадить осажденных сторонников Энки, поставило под вопрос ее беспристрастность. Сторонники Энлиля стремились полностью взять в свои руки Синай с его средствами космического сообщения. В шумерской поэме «Я пою песнь о Матери богов» рассказывается о спорах, которые велись по поводу назначения Наннара (сына Энлиля и отца Уту/Шамаша) правителем Синая.
Бог Наннар был известен также под именем Син — аккадским именем, производным от шумерского SU.EN, что означает «Умножающий властелин». Это прозвище, наверное, было ему дано за то, что он был отцом близнецов Инанны и Уту. Благодаря этому закрытая зона богов стала называться землей Сина, и это имя запечатлелось в нынешнем наименовании Синая. Стоит также отметить, что гора Умм Шумар, что означает «Мать Шумера», была названа по имени жены Сина Нингал, которая получила такое же прозвище в Уре. И главный оазис на центральной равнине Синая, город Накхл, также назван по имени Нингал в его семитской форме — Никхал. Что касается Нинхурсаг, то ее прежние связи с Синаем не были позабыты, и она продолжала именоваться «Госпожой Синая».