Ещё о трёх уровнях Религиозной практики[196]
Ещё о трёх уровнях Религиозной практики[196]
1. Для людей, в которых преобладает животное, или «скотье», начало (пашу [в Тантре], гилик или соматик [в Гностицизме]), Религия является не более чем средством, обеспечивающим физическое сплочение и выживание народа или некоторой группы людей. Это уровень «биологического» национализма и тотальной обусловленности Сознания плотскими нуждами.
2. Для людей в полном смысле этого слова (вира [в Тантре], психик [в Гностицизме]), Религия является чем-то вроде душевной страсти, которая может быть выражена в достаточно широких рамках — от контролируемой рассудком эмоциональной затронутости до неконтролируемого Религиозного фанатизма, граничащего с безумием. Религиозная практика этого уровня — душевное «горение», явное либо скрытое, делающее человека безнадёжным романтиком либо неутомимым мыслителем, мучеником за Веру либо жестоким «инквизитором», вдохновенным «безумцем», влюблённым в почитаемого Бога, либо рационально мыслящим Религиозным реформатором и законоучителем. В зависимости от того, какое начало в человеке наиболее развито, — чувственное или ментальное, — достигнув этого уровня, он может стать экстатиком или резонёром. Если человек при этом не чужд националистических взглядов, то «своя» или «наша» Вера всегда будет выглядеть в его глазах «более правильной», нежели Вера «чужая».
3. Для тех немногих, кто при Жизни вышел за пределы «человеческого, слишком человеческого», для кого Духовные цели являются первостепенными в Жизни (Дивья [в Тантре], Пневматик [в Гностицизме]), свойственно недуалистическое восприятие Мира, отсутствие эмоциональной возбуждённости в Религиозной сфере и свобода от многих мирских условностей при неконцептуализированном осознании глубинных Законов Мироздания. На этом уровне человек выходит за пределы как «вульгарного» атеизма людей первого типа, так и личностного Богопочитания людей второго типа, постигая свою Истинную Природу как тождественную Высшему Трансцендентному Духу, или Запредельному Абсолюту (ср. санскр. Парабрахман [в Адвайта-Веданте] или Парашива [в Шайва-Адвайта-Дхарме, или Учении Недвойственного Шиваизма]). Для описания своего Духовного опыта такой человек может использовать любой из известных ему понятийных языков, как из числа относящихся к его Родной Культуре, так и любых других, при условии, что их понятийный аппарат позволяет сделать это в достаточной мере. Ср. у Генона:
…Тот, кто добрался до конца, пройдя по одной дороге, находится в центре пересечения всех путей; такой человек теперь может использовать, если ему это необходимо, элементы любых традиционных форм, потому что он их все преодолел, и теперь они для него, в сущности, одинаковы, так как все они ведут к точке, где он уже находится. Он теперь может придерживаться какой-либо одной традиции для того, чтобы служить примером тем, кто ещё не достиг его состояния; но, если потребуется, он в равной степени может использовать и другие формы, поскольку между ними для него теперь уже нет различий. Такое объединение традиционных форм не приводит к их смешению, которое в любом другом случае было бы совершенно неизбежно; но в данном случае, повторим, речь идёт о том человеке, который действительно преодолел все эти различия: для него все традиционные формы уже не являются средствами продвижения к концу пути, но представляют собой лишь различные способы выражения Единой Истины, которые следует использовать в зависимости от обстоятельств, подобно тому, как мы используем разные языки для того, чтобы быть понятными разным людям…
<…> Те же самые состояния можно описать и иначе: положение человека, который находится на вершине горы и, следовательно, может видеть всё, что происходит на её склонах, противоположно положению того, кто ещё поднимается в гору и может видеть лишь склон, по которому движется; бесспорно, только точка зрения первого может быть названа синтетической [в противоположность синкретической, основанной на профаническом смешении «элементов, принадлежащих различным традиционным формам»].[197]
Ведающему — достаточно
[2010]